Tradução para Hebraico:

Comentário de: Zion Nefesh:
Postado por Zion Nefesh | 29 de agosto de 2025 | Tradução: Jorge Ramos.
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Zohar Beresheet
Continuação do ZD anterior.
#330
“Quando a terra (Nukvá) retornou para se assentar em seu próprio lugar, separada das costas (אחוריים) de Zeir Anpin (Z” A), chamados céus (שמים), está escrito: ‘וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ’ — ‘E a terra era tohu va’vohu (sem forma e vazia)’ (Gênesis 1:2), desejando retornar e unir-se aos céus como um só, como antes. Isso porque a terra viu os céus brilhando, enquanto ela estava escurecida. Isto significa: Após ela se separar de Z” A através da luz de Chokhmah que recebeu de Yisrael Sava e Tevunah, pois Yisrael Sava e Tevunah ascenderam à cabeça de Arich Anpin (א” א, A” A) e se tornaram Chokhmah, e foram concedidos à Nukvá, então ela obteve Chokhmah sem Chessed. Pois Arich Anpin é inteiramente Chokhmah, e as sete sefirot inferiores (ז” ת) não podem receber Chokhmah sem Chessed. Portanto, a Nukvá escureceu, e ela ansiava por retornar e se unir a Z” A por trás dele, a fim de brilhar, no mínimo, com Chessed como Z”A.
A escuridão (חושך) continuou na Nukvá até que a luz superna emergiu, foi atraída para ela e brilhou sobre ela. Então ela retornou para contemplar os céus, que é Z”A, face a face. Então a terra, que é a Nukvá, foi retificada, e ela foi adoçada pelos julgamentos que nela estavam. Isso significa que ela ascendeu para a fecundação (עיבור, ibur) a Abba e Imma novamente e obteve deles os Mochin da frente (פנים, panim).
Observações:
Após se separar das costas de Z”A (אחוריים, achoraim, peito para baixo, seção anterior), a Nukvá recebe os Mochin de Chokhmah de Yisrael Sava e Tevunah, que ascenderam à cabeça de Arich Anpin (Keter, Chokhmah pura). Sem Chessed para equilibrar Chokhmah, os vasos da Nukvá (ז” ת, sete sefirot inferiores) não conseguem sustentar essa luz, levando à escuridão e a um estado de tohu va’vohu (Gênesis 1:2). Ela anseia por retornar às costas de Z”A (achoraim) para recuperar a luz de Chessed, refletindo sua unidade inicial.
A unidade inicial da Nukvá com Z”A (achoraim) é paralela à unidade de Adão e Eva (Gênesis 1:27, זכר ונקבה…). Sua separação e estado de escuridão refletem a criação de Eva a partir da צלע, tzela de Adão (Gênesis 2:21-22), levando à vulnerabilidade (pecado, klipot, Gênesis 3:1). A união face a face (panim b’panim) reflete a parceria retificada de Adão e Eva (עזר כנגדו), contrariando as klipot (Gênesis 3:14).
#331
Agora explica como a Nukvá recebe a luz celestial. Diz: A luz se apaga pelo lado direito, pois é recebida por Zeir Anpin (Z”A), que é o segredo da direita. A escuridão permanece no lado esquerdo, que é a Nukvá. Então Z”A separa as trevas da luz para que elas possam ser incluídas uma na outra. Através do poder dessa separação, a Nukvá recebe a luz de Z”A, como explicado anteriormente. Este é o significado de ‘וַיַּבְדֵּל אֱלֹקִים בֵּין הָאוֹר וּבֵין הַחֹשֶׁךְ’ — ‘E Deus separou a luz das trevas’ (Gênesis 1:4). Por meio dessa separação, ‘וַיִּקְרָא אֱלֹקִים לָאוֹר יוֹם וְלַחֹשֶׁךְ קָרָא לָיְלָה’ — ‘E Deus chamou à luz dia, e às trevas chamou noite’ (Gênesis 1:5). Dia e noite se uniram e se tornaram um só dia (יום אחד).
E se você disser que o versículo ‘E Deus fez separação entre a luz e as trevas’ significa uma separação real, ou seja, uma divisão entre a luz e as trevas, ele diz: Não é assim. Em vez disso, o significado é que o dia vem do lado da luz, que é a direita, e a noite vem do lado da escuridão, que é a esquerda. Quando emergiram e governaram como um, Ele os separou, e a separação se deu pelo lado de Z”A, para que pudessem olhar face a face e se unir, tornando-se completamente um. Este é o segredo da separação na ordem da iluminação, que se considera operar no segredo do zivug (união) para a sustentação do mundo.
Observações:
Esta passagem do Zohar interpreta Gênesis 1:4-5: “E Deus fez separação entre a luz e as trevas… E Deus chamou à luz dia, e às trevas chamou noite”, focando na dinâmica entre Zeir Anpin (Z”A, luz, dia, direita) e Nukvá (Malchut, escuridão, noite, esquerda). Ela redefine “separação” (הבדלה, havdalá) como um processo que possibilita sua inclusão mútua e פנים בפנים, panim b’panim (união face a face).
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