Zohar Diário # 4820 – Vayikra – Óleo nas ofertas.


Daily Zohar 4820

Holy Zohar text. Daily Zohar -4820

Tradução para Hebraico:

198. עַל כֵּן, מִי שֶׁרוֹאֶה יַיִן בַּחֲלוֹמוֹ – יֵשׁ לְמִי שֶׁהוּא טוֹב, וְיֵשׁ לְמִי שֶׁהוּא דִין. אִם תַּלְמִיד חָכָם הוּא, כָּתוּב (תהלים קד) וְיַיִן יְשַׂמַּח לְבַב אֱנוֹשׁ. וְכָתוּב, (שיר א) טוֹבִים דֹּדֶיךָ מִיָּיִן. זֶהוּ יַיִן הַמְשֻׁמָּר שֶׁמְּשַׂמֵּחַ אֶת הַכֹּל. וְאִם לֹא – (משלי לא) תְּנוּ שֵׁכָר לְאוֹבֵד וְיַיִן לְמָרֵי נָפֶשׁ. יֵשׁ יַיִן אַחֵר שֶׁהוּא דִין, וְעַל כֵּן נָאֶה לְהַקְרִיב אֶת הַדְּבָרִים הַלָּלוּ בְּקָרְבָּנוֹ, כְּדֵי שֶׁיָּעֳבַר הַדִּין וְיִתְעוֹרְרוּ רַחֲמִים. עוֹבֵר יַיִן וּבָא יַיִן, וְכֵן בַּכֹּל.
199. וְשֶׁמֶן אֵינוֹ סָר מִקָּרְבָּנוֹת לְעוֹלָמִים, פְּרָט לְמִנְחַת קְנָאוֹת, שֶׁכָּתוּב (במדבר ה) לֹא יִצֹק עָלָיו שֶׁמֶן וְגוֹ’. שֶׁהֲרֵי כָּאן לֹא צְרִיכִים רַחֲמִים, שֶׁהֲרֵי הַכֹּל דִּין, שֶׁכָּתוּב וְצָבְתָה בִּטְנָהּ וְנָפְלָה יְרֵכָהּ. וְכָתוּב יִתֵּן ה’ וְגוֹ’. וְעַל זֶה, וְזֹאת תּוֹרַת זֶבַח הַשְּׁלָמִים אִם עַל תּוֹדָה יַקְרִיבֶנּוּ.

Comentário de: Zion Nefesh:
Postado por Zion Nefesh | 31 de março de 2025 | Tradução: Jorge Ramos.
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Zohar Vayikra
Continuação do ZD anterior.
#198
Portanto, quem vê vinho em um sonho pode ser adequado para uma pessoa e significar julgamento (Din) para outra. Se ele for um estudioso da Torá, está escrito: “וְיַיִן יְשַׂמַּח לְבַב אֱנוֹשׁ” “E o vinho alegra o coração do homem” (Salmos 104:15), e também está escrito: “טוֹבִים דֹּדֶיךָ מִיָּיִן” “Porque o seu amor é melhor do que o vinho” (Cântico dos Cânticos 1:2). E esse é o vinho que é preservado, que traz alegria a todos. Mas se ele não for um estudioso da Torá, é dito a seu respeito: “תְּנוּ שֵׁכָר לְאוֹבֵד וְיַיִן לְמָרֵי נָפֶשׁ” “Dê bebida forte ao que está perecendo, e vinho aos amargurados de alma” (Provérbios 31:6), porque há outro vinho, que é o julgamento. (Conforme foi explicado em Pekudei, nº 480).
Portanto, é apropriado oferecer esses elementos em um korban (sacrifício) a fim de remover o julgamento e despertar a misericórdia – banir o vinho da Sitra Achra (Outro Lado), que é o julgamento, e atrair o vinho da santidade, que é a misericórdia. E assim é com todas as coisas – devemos sempre nos esforçar para remover o julgamento e despertar a misericórdia.
#199
E nunca faltará azeite na oferta, a não ser para a oferta de refeição da inveja (מִנְחַת קְנָאוֹת, Minchat Kena’ot), como está escrito: “לֹא יִצֹק עָלָיו שֶׁמֶן” “Não derramará azeite sobre ela…” (Números 5:15). Porque, nesse caso, a misericórdia não é necessária, já que se trata inteiramente de julgamento (Din). Como está escrito: “וְצָבְתָה בִּטְנָהּ וְנָפְלָה יְרֵכָהּ” “O seu ventre inchará, e a sua coxa cairá” (Números 5:27), e está escrito: “Hashem dará…” (ibid.) – uma referência ao julgamento Divino. E sobre isso, é dito: “וְזֹאת תּוֹרַת זֶבַח הַשְּׁלָמִים אִם עַל תּוֹדָה יַקְרִיבֶנּוּ”. “E esta é a lei do sacrifício de ofertas pacíficas, se ele o oferecer por ação de graças…” (Levítico 7:11).
Observações:
O óleo está sempre presente nas ofertas para atrair a misericórdia divina, exceto na Oferta de Refeição da Inveja, que é inteiramente Din (julgamento). Nenhuma compaixão é despertada nessa oferta porque o seu objetivo é descobrir a verdade por meio da justiça estrita. Esse contraste destaca a severidade espiritual única do ritual de Sotah (esposa infiel) em comparação com o tom geral das ofertas no Templo, que visam à paz e à bênção.
O procedimento de Sotah é descrito na Parashat Naso (Números 5:11-31).
De uma perspectiva kabalística e moral, o ritual de Sotah revela a profunda preocupação da Torá com shalom bayit (paz no lar). Em vez de permitir que a suspeita se instale, a Torá fornece um mecanismo divino para restaurar a confiança ou expor a traição, restaurando assim a clareza e a paz no relacionamento. Notavelmente, o nome de Hashem é apagado durante o ritual – uma permissão rara na halachá – enfatizando que Hashem valoriza tanto a paz em um casamento que Seu nome sagrado pode ser dissolvido por causa dela.
Embora o ritual em si tenha cessado com a destruição do Templo, a sua mensagem permanece poderosa e atual: a verdade, a transparência e a justiça divina são fundamentais para os relacionamentos sagrados. O episódio de Sotah nos lembra que os relacionamentos humanos não são apenas assuntos particulares, mas têm consequências espirituais e devem ser tratados com seriedade e santidade.

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