Zohar Diário # 4963 – Beresheet – O que é uma árvore frutífera?


Daily Zohar 4963

Holy Zohar text. Daily Zohar -4963

Tradução para Hebraico:

381. וּמִשּׁוּם שֶׁהוּא נִרְשַׁם, הִפְרִיד בֵּין יוֹם רִאשׁוֹן לַשְּׁלִישִׁי וְלֹא נֶאֱמַר כִּי טוֹב בֵּינֵיהֶם, שֶׁהֲרֵי בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי עָשְׂתָה הָאָרֶץ פֵּרוֹת מִכֹּחַ הַצַּדִּיק הַזֶּה, שֶׁכָּתוּב וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים תַּדְשֵׁא הָאָרֶץ דֶּשֶׁא עֵשֶׂב מַזְרִיעַ זֶרַע עֵץ פְּרִי. מַה זֶּה עֵץ פְּרִי? זֶה עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע, שֶׁהוּא עוֹשֶׂה אִבִּים וּפֵרוֹת. עֹשֶׂה פְּרִי – זֶה צַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם.
382. לְמִינוֹ – שֶׁל כָּל בְּנֵי אָדָם שֶׁיֵּשׁ לָהֶם רוּחַ קְדוֹשָׁה, שֶׁהוּא פְּרִי שֶׁאוֹתוֹ אִילָן רוֹשֵׁם בָּהֶם רִשּׁוּם לְמִינוֹ. וּמָה הָרֹשֶׁם? זֶהוּ בְּרִית קֹדֶשׁ בְּרִית שָׁלוֹם. וּבְנֵי הָאֱמוּנָה לְמִינוֹ, לְמִינוֹ נִכְנָסִים וְלֹא נִפְרָדִים מִמֶּנּוּ, וְצַדִּיק עוֹשֶׂה פְּרִי הוּא. וְאוֹתוֹ אִילָן מִתְעַבֵּר וּמוֹצִיא אוֹתוֹ פְּרִי לְמִינוֹ, לְמִינוֹ שֶׁל אוֹתוֹ עוֹשֶׂה פְּרִי שֶׁיִּהְיֶה כְמוֹתוֹ.
383. אַשְׁרֵי חֶלְקוֹ שֶׁל מִי שֶׁדּוֹמֶה לְאִמּוֹ וּלְאָבִיו, וְעַל כֵּן רֹשֶׁם הַקָּדוֹשׁ בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי כְּדֵי שֶׁיִּדְמֶה לְאִמּוֹ [בִּגְלַל שֶׁהִיא דַרְגָּה שְׁמִינִית, וְאוֹתָהּ נֶפֶשׁ שֶׁפָּרְחָה מִמֶּנָּה צְרִיכָה לְהֵרָאוֹת לְפָנֶיהָ לִשְׁמוֹנָה יָמִים]. וּכְשֶׁנִּפְרָע וּמִתְגַּלֶּה רֹשֶׁם הַקָּדוֹשׁ כְּדֵי שֶׁיִּדְמֶה לְאָבִיו. וְעַל זֶה עֵץ פְּרִי – זוֹ אֵם. עֹשֶׂה פְּרִי – זוֹ בְּרִית קֹדֶשׁ אָבִיו. לְמִינוֹ – שֶׁיִּדְמֶה לוֹ וְיֵרָשֵׁם בּוֹ.

Comentário de: Zion Nefesh:
Postado por Zion Nefesh | 21 de setembro de 2025 | Tradução: Jorge Ramos.
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Zohar Beresheet
Continuação do ZD anterior.
#381
E a partir daí, foi tão distinto, significando que (Yessod) inclui em si todos os Mochin — tanto Chokhmah quanto Chassadim, e, portanto, se separou. Pois não foi dito “que era bom” (“כִּי טוֹב”, ki tov) em relação aos Mochin entre o primeiro e o terceiro dia (יום שלישי, yom shlishi), ou seja, os Mochin do segundo dia. Em outras palavras, comparados à abundância de luz que emergiu no terceiro dia através do Yessod, os Mochin anteriores do segundo dia são considerados deficientes, a ponto de não ser apropriado dizer sobre eles “que eram bons”. (Ki Tov) E se não fosse por esta grande superioridade do Yessod, os Mochin do segundo dia não teriam sido reconhecidos como deficientes. Pois no terceiro dia, a terra produziu fruto, ou seja, a Nukvá (Malchut), através do poder deste Tzaddik, que é o Yessod. Como está escrito: “וַיֹּאמֶר אֱלֹקִים תַּדְשֵׁא…” — “E Deus disse: ‘Que a terra brote…’” (Gênesis 1:11). Ele pergunta: O que é etz pri (árvore frutífera)? E ele responde que esta é Atzah e Tevunah (ישסו” ת, Binah), ou seja, a Nukvá de Zeir Anpin (Z” A), que é assim chamada e produz fruto. Isto significa: Tzaddik Yessod Olam (Justo, Fundação do Mundo), que é o Yessod de Z”A, que produz todos os frutos e os concede à Nukvá. E devido a esta superioridade do Yessod, o segundo dia é reconhecido como deficiente, a ponto de não ter sido dito “que era bom”.
Observações:
Esta passagem do Zohar interpreta Gênesis 1:10-11, enfatizando a superioridade de Yessod (Tzaddik) na unificação de Chokhmá (shuruk, וּ) e Chassadim (cholam, וֹ) através da massach de chirik (וִ) no terceiro dia. Isso permite que os Mochin brilhem plenamente, ao contrário do segundo dia, onde apenas Chokhmá era deficiente, carente de “ki tov”. Yessod canaliza Mochin para Nukvá (aretz), permitindo que ela produza “frutos”, simbolizando Mochin retificados. O termo etz pri (árvore frutífera) está ligado a Biná (ישסו” ת) e à Nukvá, com Yessod (Tzaddik Yessod Olam) como a fonte de todos os “frutos” (Mochin concedidos a Nukvá). Isso se relaciona com Gênesis 1:6-11 e o conceito de “yom echad”.
#382
Está escrito: לְמִינוֹ— “Segundo a sua espécie,” que diz עֵץ עֹשֶׂה פְרִי לְמִינוֹ, “Uma árvore que produz fruto segundo a sua espécie” (Gênesis 1:11). Seu significado é que todo homem que possui um espírito santo (רוח הקודש, ruach kadosh), que é o fruto daquela árvore, ou seja, da Nukva de Zeir Anpin, o Yessod imprime neles uma marca de acordo com seu tipo. E o que é isso? Ou seja, o Yessod de Zeir Anpin, Brit Kodesh (aliança sagrada), Brit Shalom (ברית שלום, aliança de paz). Da mesma forma, os filhos da fé, ou seja, aqueles que mereceram um espírito santo da Nukva, assemelham-se à sua espécie, o que significa que também merecem esses níveis de Brit Kodesh e Brit Shalom.
Eles entram em seu tipo, o que significa que se apegam a ele e não são mais separados dele. E a medida do versículo עֹשֶׂה פְרִי לְמִינוֹ—”Produzindo fruto segundo a sua espécie” é o Tzaddik, ou seja, o Yessod, que produz frutos, ou seja, espíritos (רוחות) e almas (נשמות, neshamot) dos seres humanos. E essa árvore, ou seja, a Nukva de Zeir Anpin, fica impregnada com esses frutos que ela recebe do Yessod, que são os espíritos e almas. Ela produz esse fruto de acordo com sua espécie, ou seja, de acordo com a espécie daquele que produz o fruto, que é o Yessod, para que aquele que recebe o fruto seja como ele. Portanto, está escrito: עֵץ פְרִי עֹשֶׂה פְרִי לְמִינוֹ— “Uma árvore frutífera produzindo fruto segundo a sua espécie” (Gênesis 1:11), pois os espíritos saem do Yessod, que é o que os produz, e os concede à árvore frutífera, que é a Nukva, e a Nukva os concede aos seres humanos. E eles se assemelham àquele que produz o fruto, o Yessod, e por isso diz: עֹשֶׂה פְרִי לְמִינוֹ— “Produzindo fruto segundo a sua espécie.” E a diferença prática, se eles se assemelham ao Yessod ou ao Nukva, será explicada abaixo.
Observações:
Esta passagem do Zohar interpreta עֵץ פְרִי עֹשֶׂה פְרִי לְמִינוֹ— “Uma árvore frutífera que produz fruto conforme a sua espécie ” (Gênesis 1:11), explicando que o Yessod de Zeir Anpin (Tzaddik, ברית קודש, Brit Kodesh, ברית שלום, Brit Shalom) produz espíritos e almas, que a Nukva (a árvore) recebe e concede à humanidade. Essas almas, o “fruto,” carregam a impressão da santidade do Yessod, assemelhando-se às suas qualidades de Brit Kodesh e Brit Shalom, e a elas se apegam. A passagem enfatiza o papel do Yessod na formação de almas que refletem seus atributos divinos, com a Nukva como condutora. Isso está ligado a Gênesis 1:11 e ao terceiro dia (יום שלישי).
Ponto Principal: O Yessod (Tzaddik) produz almas (רוחות ונשמות) que a Nukva, como a árvore frutífera, concede à humanidade, imprimindo-lhes a santidade do Yessod (Brit Kodesh, Brit Shalom), para que se assemelhem à sua espécie e se apeguem a ele.
#383
Feliz é a porção daquele que se assemelha a seu pai e mãe, que são Zeir Anpin (Z” A) e Nukva (Malchut), e portanto, a impressão sagrada (reshimu), significando o corte do prepúcio (ערלה, orlah) no oitavo dia, é para igualar o nível de sua mãe, que é a Nukva de Z” A. E quando a peri’ah (פריעה, descoberta) é realizada e a impressão sagrada é revelada, é para igualar a seu pai, que é Z” A. Pois através do mandamento (mitzvah) de milah (מילה, circuncisão), alguém merece receber os Mochin da Nukva, e através de פריעה, peri’ah, alguém recebe os Mochin de Z” A. Portanto, עץ פרי (etz pri, árvore frutífera) é a mãe, significando a Nukva de Z” A, como mencionado acima. עושה פרי (Oseh pri, produzindo fruto) refere-se à ברית קודש (Brit Kodesh, aliança sagrada), que é o Yessod de Z” A, o pai. לְמִינוֹ (L’mino, segundo seu tipo) significa que ele se assemelha ao seu pai e é distinguido por ele, o que significa que recebe todas as suas qualidades.
Observações:
Esta passagem do Zohar interpreta Gênesis 1:11 em um contexto espiritual, ligando o ato humano de milá (circuncisão) e פריעה (peri’ah, descoberta da coroa) à semelhança de Zeir Anpin (Z” A, pai) e Nukva (Malchut, mãe). A reshima hakdosha (impressão sagrada) refere-se à retificação espiritual alcançada através da milah no oitavo dia, alinhando-se com os Mochin da Nukva (de Chassadim), e através da פריעה, peri’ah, com os Mochin de Z” A (de Chokhmah revestida de Chassadim). O etz pri (árvore frutífera) é identificado como Nukva, produzindo “frutos” (פרות, peirot, Mochin retificados) através de Yessod (Brit Kodesh), que canaliza Mochin para ela. לְמִינוֹ (L’mino, segundo seu tipo) que significa o alinhamento espiritual com as qualidades de Z” A através de Yessod. Isso está ligado a Gênesis 1:11 e ao conceito de yom shlishi (terceiro dia).

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