Zohar Diário # 4942 – Beresheet – Bom para todos.


Daily Zohar 4942

Holy Zohar text. Daily Zohar -4942

Tradução para Hebraico:

325. ט’ תְּשִׁיעִי שֶׁל הַכֹּל. אוֹת שֶׁמֵּאִיר מֵעֶלְיוֹן רֵאשִׁית וְנִכְלָל בּוֹ וְנַעֲשֶׂה בַּסֵּתֶר שֶׁל נְקֻדָּה סוֹד שֶׁל י’ שֶׁהִיא נְקֻדָּה אַחַת. ו’ מִכֹּחוֹ יָצָא. בּוֹ נַעֲשׂוּ שָׁמַיִם. כְּשֶׁהִסְתַּיֵּם בִּנְקֻדָּה אַחַת וְנִגְנַז פְּנִימָה, הֵאִירָה ב’. מִמֶּנָּה יָצְאוּ עֶלְיוֹן וְתַחְתּוֹן. עֶלְיוֹן טָמִיר. הַתַּחְתּוֹן גָּלוּי בְּסוֹד שֶׁל שְׁנַיִם, וְעוֹמֵד בַּכֹּחַ שֶׁלְּמַעְלָה.
326. וְזֶהוּ טוֹ”ב. שְׁלֹשׁ הָאוֹתִיּוֹת הַלָּלוּ טוֹ”ב נִכְלְלוּ אַחַר כָּךְ לְצַדִּיק הָעוֹלָם שֶׁכּוֹלֵל הַכֹּל לְמַעְלָה וּלְמַטָּה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (שם ג) אִמְרוּ צַדִּיק כִּי טוֹב. בִּגְלַל שֶׁאוֹר עֶלְיוֹן כָּלוּל בּוֹ, שֶׁכָּתוּב (תהלים קמה) טוֹב ה’ לַכֹּל וְרַחֲמָיו עַל כָּל מַעֲשָׂיו. לַכֹּל כָּתוּב, זֶה סְתָם שֶׁל הַדָּבָר בִּשְׁבִיל לְהָאִיר יוֹם אֶחָד שֶׁמֵּאִיר לַכֹּל, עֶלְיוֹן עַל הַכֹּל. עַד כָּאן סְתַם הַדְּבָרִים.

Comentário de: Zion Nefesh:
Postado por Zion Nefesh | 27 de agosto de 2025 | Tradução: Jorge Ramos.
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Zohar Beresheet
Continuação do DZ anterior.
#325
A letra Tet (ט) é a nona de todas, significando Yessod, que é a nona das dez sefirot, e é a letra que brilha através da superna chamada ראשית Reshit e está incluída nela. Este é Arich Anpin (A” A), que é chamado Reshit porque é o primeiro Partzuf que carrega a ponta da chave (מפתחא, maftecha), através da qual todos os Mochin são revelados. Como o Tet ט recebe de Arich Anpin, chamado Reshit, ele também brilha na ponta da chave (maftecha), e todos os Mochin são revelados através dele.
Nesta ocultação que existe na ponta da chave (maftecha), forma-se o segredo (sod) do Yud (י), que entra na luz (ou) e se torna ar (avira), e é um ponto (nekudah chada). Isso significa que o segredo do Yud, que entra na luz de Yisrael Sava e Tevunah e se torna no aspecto do ar (אוירא, avira), esse Yud é feito a partir da ponta da chave (maftecha). O segundo ponto, chamado de fechadura (מנעולא, man’ula), não é revelado nele. Portanto, durante o estado de grandeza (gadlut), o Yud emerge do ar, e Yisrael Sava u’Tevunah voltam a ser luz (אור, ohr), veja lá. Mas se o segundo ponto, chamado de fechadura (man’ula), também estivesse conectado ao Yud, então o Yud não poderia emergir do ar, como é o caso de Abba e Imma. Isso é o que significa “é um ponto”, ou seja, o segundo ponto, chamado de fechadura (man’ula), não está combinado com ele.
O Vav (ו) de Vav-Hei (ו-ה), que significa Zeir Anpin (Z” A), emergiu através do poder do Tet. Os céus (shamayim), que é Z” A, quando concluídos, foram feitos com um ponto, que é a fechadura (man’ula). Foi escondido (nignaz) internamente dentro dele, e depois, o segundo ponto, desenhado a partir do ט Tet, que é a chave (maftecha), brilhou nele. Isso significa que Z” A, chamado o Vav do Santo Nome (YHVH) e denominado céus, emergiu através do poder do Tet, que significa a partir do ponto da chave (maftecha). No entanto, inicialmente, Z” A foi retificado com um ponto, chamado a fechadura (man’ula). Após ser completado, ou seja, no ponto do peito de Z” A, onde o Partzuf do grande Z” A (הגדול) é completado, então através do poder do ט Tet, este ponto da fechadura (man’ula) foi escondido lá. Do peito para baixo de Z” A, ele foi desenhado na iluminação do segundo ponto, ou seja, o ponto da chave (maftecha). Assim, a conclusão do Partzuf de Z” A do peito para cima está no ponto da fechadura (man’ula), e a conclusão do Partzuf de Z” A do peito para baixo, chamado de pequeno Z” A (הקטן, Z” A Katon), está no ponto da chave (maftecha). De Z” A, dois Nukvin emergem: o superior acima do peito, e o inferior abaixo do peito. O superior está oculto, pois emerge do ponto da fechadura (man’ula) em Z” A. O inferior é revelado no segredo dos dois pontos, a fechadura (man’ula) e a chave (maftecha), mas permanece apenas no poder do ponto superno, ou seja, a chave (maftecha). O ponto da fechadura (man’ula) está oculto dentro dele e não é aparente, e, portanto, os Mochin são revelados nele.
Observações:
Esta passagem do Zohar aprofunda o simbolismo da letra Tet (ט), ligando-a a Yessod (a nona sefirah), Arich Anpin (ראשית, Reshit) e ao ponto maftecha (chave), que facilita a revelação de Mochin. Ela explica a interação entre Yud (representando Malchut ou Nukva), os pontos maftecha e man’ula, e a retificação de Zeir Anpin (Z” A) e suas duas Nukvin.
#326
E este é o significado das três letras Tet, Vav, Bet (טו” ב). O Tet é o segredo do Yessod de Yisrael Sava e Tevunah, o Vav é Zeir Anpin (Z” A), e o Bet representa as duas Nukvin, a superior e a inferior, conforme explicado acima. Essas três letras, Tet-Vav-Bet (טו” ב), foram posteriormente incluídas no Tzaddik, o Yessod do mundo (Yessod Olam), que abrange tudo acima e abaixo. Isso significa o Yessod de Z” A, que inclui os três aspectos mencionados acima. É o que está escrito: “אִמְרוּ צַדִּיק כִּי־טוֹב” — “Diga dos justos que é bom” (Isaías 3:10). Pois o Tzaddik, que é Yessod, é chamado assim porque os três aspectos da luz superior
(אור עליון), aludidos em Tet, Vav, Bet, estão incluídos nele.
Está escrito: “טוֹב ה’ לַכֹּל וְרַחֲמָיו עַל־כָּל־מַעֲשָׂיו” — “י’ “Hashem é bom para todos, e Sua misericórdia se estende sobre todas as Suas obras” (Salmos 145:9). A palavra לכל (l’chol, para todos) é geral, não especificando para quem Ele é bom. Isso porque ela brilha por um dia que ilumina a todos, significando o Yessod, que é o sexto dia, pois está incluído em todos os cinco dias (Chessed até Hod). Portanto, Yessod é chamado de כל, Kol (todos), e “Hashem é bom para todos” significa que a bondade mencionada acima (טוב, Tov) brilha em Yessod. Portanto, os assuntos são apresentados de forma geral e serão explicados em detalhes a seguir.
Observações:
O Tet (ט) representa Yessod de Yisrael Sava u’Tevunah, canalizando Mochin através do ponto maftecha (ver seção anterior). O Vav (ו) é Z” A (céus, Chessed através de Yessod), e o Bet (ב) simboliza os dois Nukvin: o Nukva superior (oculto, man’ula, acima do peito) e o Nukva inferior (revelado, maftecha, abaixo do peito). Essas letras (Tet-Vav-Bet) refletem a luz retificada (Tov) de Chokhmah e Chessed de Gênesis 1:4.

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