Tradução para Hebraico:

Comentário de: Zion Nefesh:
Postado por Zion Nefesh | 28 de agosto de 2025 | Tradução: Jorge Ramos.
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Zohar Beresheet
Continuação do ZD anterior.
#327
Beresheet, etc. Este é o segredo de “רֵאשִׁית עֲרִיסֹתֵיכֶם” — “A primeira parte da sua massa” (Números 15:20), que é a Chokhmah celestial, chamada רֵאשִׁית (Reshit). Pois deriva um זירה שוה (gezerah shavah*, termo análogo): assim como o Reshit mencionado em “a primeira parte da sua massa” é a Chokhmah celestial, também o Reshit mencionado aqui [em Gênesis 1:1] é a Chokhmah celestial. Esta é a Binah que volta a ser Chokhmah, como é sabido.
O Bet (ב) de Bereshit indica a casa do mundo (בית של עולם), significando a Nukvá de Zeir Anpin (Z” A), que, ao receber os Mochin de Chokhmah, torna-se uma casa para o assentamento do mundo, para regá-lo, ou seja, ela recebe os Mochin daquele rio que entra nela. Isso está no segredo do versículo, ‘וְנָהָר יֹצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת־הַגָּן’ — ‘E um rio saía do Éden para regar o jardim’ (Gênesis 2:10). Isso significa: E um rio, que reúne tudo das profundezas supernas, cujas águas nunca cessam, para regar o jardim. significa: E um rio, que é o segredo de Israel Sava e Tevuna. Ele sai do Éden, pois Arich Anpin (A” A), chamado Éden, o fez sair de fora da cabeceira. Fez isso para regar o jardim, de modo que Yisrael Sava e Tevunah regassem o jardim, que é a Nukvá de Z”A. Pois sem o surgimento de Yisrael Sava e Tevunah, a Nukvá não teria Mochin. Diz que Yisrael Sava e Tevunah não recebem os Mochin diretamente de Arich Anpin, mas sim através de Abba e Imma, o abismo supernal (ila’in), chamado de abismo supernal (umka ila’ah), cujo zivug (união) nunca cessa. É isso que significa “E um rio que reúne tudo”, etc.
Observações:
Esta passagem do Zohar interpreta Gênesis 1:1, “Bereshit”, e Gênesis 2:10, “E um rio saía do Éden”, conectando Reshit a Chokhmah, o Bet à Nukvá (Malchut), e o rio a Yisrael Sava e Tevunah. Usa uma gezerah shavah de Números 15:20 para estabelecer Reshit como Chokhmah.
O Bet (ב) de Bereshit (escrito בית, que significa “casa”) simboliza a Nukvá de Z”A (Malchut), a “casa do mundo”. Quando ela recebe Mochin de Chokhmah do rio (Yisrael Sava e Tevunah), ela se torna um vaso para povoar e regar o mundo, como em Gênesis 2:10. Isso reflete a retificação de Malchut de tohu va’vohu (Gênesis 1:2) para um canal para a luz celestial.
Yisrael Sava e Tevunah entregam Mochin de Abba e Imma para a Nukvá.
*- Gezerah shavah (גזירה שוה) é um princípio judaico usado na interpretação da Torá, particularmente na Halakha e na Cabala, onde dois versículos ou contextos diferentes são conectados com base em uma palavra ou frase em comum, implicando que compartilham um significado ou lei semelhante. Na passagem do Zohar, gezerah shavah liga “רֵאשִׁית” (Reshit) em Gênesis 1:1 com “רֵאשִׁית עֲרִיסֹתֵיכֶם” (Números 15:20), equiparando ambos à Chokhmah celestial (via Binah), já que o termo compartilhado Reshit indica uma essência espiritual comum. Este método revela conexões mais profundas entre os textos, revelando significados ou princípios ocultos.
#328
E a profundidade celestial (עומק עליון) foi a primeira casa (בית ראשון), que é Abba e Imma (או” א, A”I), pois as letras, que são os vasos (כלים), foram completadas em um único caminho oculto dentro delas. Isto significa: Existem duas telas (מסכים), a fechadura (מנעולא, man’ula) e a chave (מפתחא, maftecha). A conclusão de Abba e Imma é com a tela da fechadura (man’ula), e esta tela não é conhecida (לא אתידע, lo atyada), e portanto Abba e Imma são chamados de profundidade superna (עומק עליון). Mas Yisrael Sava e Tevunah, que são as sete sefirot inferiores (ז” ת) de Binah, são completados com a tela da chave (maftecha) e, portanto, são conhecidos (אתידע, atyada). Desta profundidade, dois poderes emergem, ou seja, o grande Zeir Anpin e Nukva (זו” ן הגדולים) e o pequeno Zeir Anpin e Nukva (זו” ן הקטנים). Como está escrito, ‘אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ’—’Os céus e a terra’ (Gênesis 1:1). ‘Os céus’ (השמים, ha’shamayim) são os grandes Z” N (זו” ן הגדולים), completados com a fechadura (man’ula), e ‘a terra’ é o pequeno Z” N (זו” ן הקטנים), completado com a chave (maftecha). Não se diz ‘shamayim’ (céus), mas ha’shamayim (os céus), com o Hei (ה), e este Hei indica que os céus emergem daquela profundidade oculta (umka satoum) de tudo, ou seja, do aspecto do caminho fino (שביל דק) em Abba e Imma, chamado de fechadura (man’ula). O Vav (ו) de ‘e a terra’ (ואת הארץ) indica que este rio, significando Yisrael Sava e Tevunah, deu à luz esta terra, que é o pequeno Z” N (זו” ן הקטנים). Isso significa que Abba e Imma deram à luz os céus, que são o grande Z” N, e Yisrael Sava e Tevuna deram à luz a terra, que é o pequeno Z” N (זו” ן הקטנים).
Observações:
Esta passagem do Zohar interpreta Gênesis 1:1, “Os céus e a terra”, no contexto da profundidade superna (עומק עליוןן, Abba e Imma), as telas de man’ula (fechadura) e maftecha (chave).e o surgimento de dois níveis de Zeir Anpin e Nukva (זו” ן הקטנים e זו” ן הגדולים). Abba e Imma (Chokhmah e Binah) são a “primeira casa” (בית ראשון, bayit rishon), a profundidade celestial (עומק עליון), cujos vasos (cartas) são completados através de um caminho oculto (שביל דק, Jó 28:7, seção anterior), governado pela man’ula (fechadura) tela. A ocultação da man’ula (לא אתידע, lo atyada) significa tzimtzum, restringindo a luz, tornando Abba e Imma incognoscíveis.
#329
Mas inicialmente, dentro da generalidade dos céus, a terra foi incluída, e os céus e a terra, que são Zeir Anpin e Nukva (Z”N), emergiram como um, unidos costas com costas (אחוריים, achoraim) um ao outro. Quando Reshit de todos, ou seja, quando Nukva recebeu os Mochin de Chokhmah, chamados Reshit de todos, então os céus, que são Z”A, tomaram Nukva e a colocaram em seu próprio lugar.
Isto significa: No início do surgimento da Nukvá, ela estava unida a Z”A, significando que ambos brilhavam com uma luz, que é a luz de Chessed. Como estavam em igualdade de forma (השואת הצורה), sem qualquer diferença entre si, são considerados unidos entre si. Pois a unidade das entidades espirituais é a igualdade de forma, como se sabe. O local de sua unidade era na parte posterior (אחור) de Z”A, significando do peito (חזה) para baixo de Z”A, onde seus vasos posteriores (כלים ד’אחוריים) estão localizados. Do peito para cima de cada Partzuf são considerados os vasos da frente (כלים ד’פנים), e do peito para baixo de cada Partzuf são considerados os vasos posteriores. (כלים ד’אחוריים). Posteriormente, quando o Reshit de todos brilhou, ou seja, quando a Nukvá recebeu os Mochin de Chokhmah, chamados Reshit de todos, considera-se que a Nukvá foi separada (נתנסרה) de Z” A, ou seja, que foram separadas uma da outra.
Por enquanto, há uma diferença de forma (שינוי צורה) entre Z” A e a Nukvá, pois Z” A brilha com a luz de Chessed e a Nukvá brilha com a luz de Chokhmah. Pois a separação espiritual é apenas uma diferença de forma (שינוי צורה). É isso que significa “os céus a tomaram e a colocaram em seu lugar”, pois ela foi separada dele, e Z”A lhe deu um lugar próprio. Como está escrito: “וְאֵת הָאָרֶץ” — “e a terra” (Gênesis 1:1). O Vav-Aleph-Tav (וְאֵת) indica a inclusão de todas as vinte e duas letras, de Alef a Tav, que são as iniciais da palavra Aleph-Tav (אֵת). Isso significa que ela se separou de Z”A e obteve vasos separados próprios. Pois as vinte e duas letras são todos os vasos do Partzuf. De fato, toda a Chokhmah é explicada por meio das vinte e duas letras, e nada mais é necessário.
Observações:
Z” A e Nukva: O Zohar (seção anterior) afirma que, inicialmente, Nukva (ארץ, terra) estava incluída em Z” A (שמים, shamayim, céus), unidas costas com costas (אחוריים) em uma forma compartilhada (הישתוות צורה, hishtavut tzura), brilhando com a luz de Chesed (Gênesis 1:1). Essa unidade ocorre nos vasos descendentes do peito de Z” A, refletindo um estado de unidade indiferenciada antes de receber os Mochin de Chokhmah.
Adão e Eva: Similarmente, Gênesis 1:27 afirma: “זָכָר וּנְקֵבָה בְּרָאָם” — “Homem e mulher Ele os criou”, sugerindo que Adão e Eva foram inicialmente criados como uma única entidade (צלע, tzela, frequentemente traduzido como “costela” ou “lado”, mas implicando uma unidade lado a lado). O Talmud (Berachot) e o Midrash (Bereishit Rabbah 8:1) descrevem Adão como um ser dual, com aspectos masculino e feminino unidos consecutivamente, compartilhando uma única forma antes da separação (נסירה, nesira). Em Gênesis 2:21-22, Deus faz com que um sono profundo caia sobre Adão e toma um de seus lados (tzela, צֵלָע), formando Eva como um ser separado: “וַיִּקַּח אַחַת מִצַּלְעֹתָיו… וַיִּבֶן יְהוָה אֱלֹקִים אֶת־הַצֵּלָע… לְאִשָּׁה”—”E Ele tomou um de seus lados… e o Deus YHVH construiu o lado…em uma mulher.”
Essa separação cria Eva como uma entidade independente, distinta de Adão, espelhando a conquista dos próprios kelim pela Nukvá. A tzela (lateral) é paralela aos achoraim (vasos posteriores) de Z”A, dos quais a Nukvá é extraída. A separação permite que a Nukvá se torne a “casa do mundo” (בית של עולם). Isso prepara Z”N para um zivug (união face a face), alcançando a unidade divina na correção final (g’mar ha-tikkun).
Adão e Eva: Da mesma forma, a separação de Eva do lado de Adão (tzela) permite que ela se torne sua parceira (עזר כנגדו, Gênesis 2:18), possibilitando sua união face a face para a procriação e o cumprimento do propósito de Deus na criação. Isso reflete o ideal cabalístico de Z”A e o zivug final de Nukva, refletindo harmonia e completude nos reinos humano e celestial.