Tradução para Hebraico:

Comentário de: Zion Nefesh:
Postado por Zion Nefesh | 3 de setembro de 2025 | Tradução: Jorge Ramos.
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Zohar Beresheet
Continuação do ZD anterior.
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A exploração do Zohar sobre Beresheet através do comentário do Rabi Yehuda Halevi Ashlag, de abençoada memória, revela o processo inspirador da Criação, onde a luz infinita de Ein Sof se transforma na realidade estruturada das sefirot através de declarações (ma’amarot). Esta passagem revela Beresheet como um ma’amar completo, enraizado em Chokhmah (Resheet), do qual emergem os seis dias (Chagat Nehi de Z” A), incorporando a interação dinâmica de Tzimtzum (contração) e hitkalelut (inclusão). Embora esses conceitos possam parecer complexos, eles contêm a chave para compreender o projeto superno da existência. Eu o encorajo a mergulhar neste texto sagrado, pois cada palavra que você estuda nutre sua alma, aproximando-o da sabedoria divina que molda o cosmos. Aceite o desafio da profundidade de Bereshit e deixe que sua luz desperte sua percepção espiritual sobre o profundo desdobramento da Criação.
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#339
Estes são os seis dias celestiais de Beresheet, que o versículo explica, como está escrito:
‘לְךָ יְהוָה הַגְּדֻלָּה(חסד) וְהַגְּבוּרָה וְהַתִּפְאֶרֶת, וְהַנֵּצַח וְהַהוֹד, כִּי-כֹל(יסוד), בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ: .’— “Tua, YHVH, é a grandeza (Chessed), o poder (Gevurah), o esplendor (Tiferet), o triunfo (Netzach) e a majestade (Hod) — sim, tudo (Yessod) que há nos céus e na terra” (1 Crônicas 29:11). Isso é Chessed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, pois ‘כל’ (Tudo) isso é Tzaddik, que significa Yessod, que inclui as cinco sefirot acima dela. Assim, o versículo explica os nomes das seis sefirot: Chessed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod (חג” ת נה” י Chagat Nehi) .
Nos céus (בַּשָּׁמַיִם) está Tiferet, e na terra (בָאָרֶץ) está a Congregação de Israel, que é Malchut. O significado do versículo é encontrado em sua tradução: “Tudo nos céus e na terra”, que está unido nos céus e na terra. Isso significa que o fundamento do mundo (fundamento do mundo), chamado קול (Kol, “tudo”), que é Yessod de Z” A, é mantido em Tiferet, chamado céus (שָּׁמַיִם), e na terra, chamada Congregação de Israel, que significa Malchut.
Observações:
Os seis dias (Chagat Nehi de Z” A) emergem de Chokhmah (Beresheet, linha esquerda, shuruk, וּ), conforme a seção anterior. Para que essas sefirot funcionem como um sistema unificado, a Inclusão (התכללות, hitkalelut) está implícita: Chessed (וֹ, cholam), Gevurah (וּ, shuruk) e Tiferet (וִ, chirik) acima do peito, integram suas qualidades (água, fogo, espírito) para canalizar Mochin para נה” י Nehi (בדים, badim, Netzach, Hod, Yessod) e Malchut (Congregação de Israel). Yessod, chamado כל Kol, unifica todos os sefirot, facilitando o zivug (União) entre Tiferet (céus) e Malchut (terra), refletindo o segundo tipo de Inclusão (hitkalelut, Mochin de חיה Chayah), onde tanto Chessed quanto Chokhmah são sustentados.
A inclusão (התכללות, Hitkalelut) envolve cada sefirah contendo aspectos de seu oposto: Chessed (וֹ) inclui Gevurah/Chokhmah (וּ), Gevurah inclui Chessed, e Tiferet (וִ) medeia através do מסך (masach, tela) de chirik. Isso equilibra cholam (וֹ, misericórdia) e shuruk (וּ, julgamento) em Binah ou Chagat de Z”A. Nesta passagem, Chagat Nehi se integra para canalizar Mochin de Chokhmah (Beresheet) para Malchut, com Yessod como o canal (כל, Kol), refletindo a segunda Inclusão (hitkalelut) do Rabi Shimon.
#340
E, portanto, בְּרֵאשִׁית (Beresheet), diz-se Beresheet a respeito de Chokhmah, que é guardada como ב’ רֵאשִׁית (Bet Resheet). É Bet porque Chokhmah é a segunda na contagem das dez sefirot, e é chamada Resheet (começo) porque, na verdade, Keter supernal, o oculto, é o primeiro das dez sefirot. No entanto, como Keter não está incluído na contagem das sefirot, a segunda sefirah, que é Chokhmah, é considerada Resheet. A razão pela qual Keter não está incluído na contagem das sefirot é que em Atik, que é o segredo de Keter, a primeira contração (Tzimtzum Aleph) ainda prevalece, e são as dez sefirot da segunda contração (Tzimtzum Bet). E embora seja dito acima que é “dividido e não dividido” (בקע ולא בקע), significando que foi retificado também para Tzimtzum Bet, isso foi por causa de Arich Anpin (A” A), que é Chokhmah, como está escrito lá. Portanto, Atik é considerado como Adam Kadmon (א” ק, A” K), e não se junta às sefirot do mundo da retificação (עולם התיקון, Tikkun), que são todas de Tzimtzum Bet.
As sefirot começam a partir de Chokhmah, que é Arich Anpin, ou a partir de Binah, que se torna Chokhmah. Depois que Chokhmah de Arich Anpin é selada e não influencia o Atzilut, Binah serve em seu lugar. Por essa razão, Bet Resheet: ב Bet porque é o segundo no Atzilut das dez sefirot, e רֵאשִׁית (Resheet) porque é o início da contagem, já que Keter não está incluído na contagem. Além disso, assim como Chokhmah celestial é Resheet, também Chokhmah inferior é considerada Resheet. Isso porque, de Chokhmah celestial a Malchut, que é Chokhmah inferior, não há sefira entre todas as sefirot que receba a iluminação de Chokhmah para si mesma. Portanto, o Bet não deve ser separado de Resheet. Isso significa: Este Bet sugere Malchut, que é a Chokhmah inferior. E como nenhuma sefira entre elas recebe Chokhmah, Malchut e Resheet devem estar juntas. Isso é בְּרֵאשִׁית Beresheet.
Observações:
O Beresheet do Zohar revela o profundo e complexo processo da Criação, uma jornada sagrada que transforma a Luz Infinita na realidade “física” que percebemos. Esse processo transformador, enraizado no Tzimtzum (contração) e no hitkalelut (inclusão), é a pedra angular da sabedoria kabalística, revelando como o infinito Ein Sof manifesta o mundo finito através das sefirot. Embora sua profundidade possa parecer assustadora, envolver-se com este texto é um ato poderoso de nutrição espiritual. Eu o encorajo a mergulhar nos ensinamentos do Zohar, mesmo que pareçam complexos, pois cada palavra que você estuda ilumina sua alma, conectando-o ao projeto celestial da existência. Aceite o desafio, leia com intenção e deixe que a luz de Beresheet desperte sua compreensão do desdobramento sagrado da Criação.
Esta passagem do Zohar expande a grande Bet de Beresheet (Gênesis 1:1, בְּרֵאשִׁית), interpretando-a como Chokhmah (Resheet), a segunda sefirah após Keter, que é excluída da contagem sefirotica devido ao Tzimtzum Aleph. O Bet também faz alusão a Malchut (Chokhmah Tata’a), que recebe Chokhmah diretamente de Chokhmah Ila’a (Arich Anpin ou Binah atuando como Chokhmah). A passagem se conecta aos seis dias da Criação (Chagat Nehi de Z” A, seção anterior) e ao masgeret (Yisrael Sava u’Tevunah, seção Êxodo 26:25).
Tzimtzum Aleph: Oculta Ohr Ein Sof (a Luz Infinita) em Keter/Atik, excluindo-a da contagem das Sefirot.
Tzimtzum Bet: Estrutura Chokhmah (Resheet) para Malchut (Chokhmah Inferior), permitindo a Inclusão (hitkalelut).
O Tzimtzum é um conceito fundamental na Kabala do Rabi Isaac Luria (o Santo Ari). É mencionado no Zohar, descrevendo o ato divino de contração ou retirada da Luz Infinita (Ohr Ein Sof) para criar um “espaço” (חלל) para a Criação finita. Esse processo permite a emanação das sefirot e dos mundos (עולמות), possibilitando a existência da multiplicidade, do livre arbítrio e da retificação (tikkun) da Criação. A seção do Zohar menciona explicitamente Tzimtzum Aleph (em Atik/Keter) e Tzimtzum Bet (operante nas sefirot de Chokhmah para baixo).
Tzimtzum Aleph é a retirada inicial da Luz Infinita (a luz infinita de Ein Sof) para criar um “espaço” primordial (חללל פנוי) dentro do qual a Criação finita pode existir. Essa contração não é uma remoção literal, mas uma ocultação da luz infinita, deixando um “traço” (רשימו, reshimu) que contém o potencial para todas as criações subsequentes. Tzimtzum Aleph cria a possibilidade de existência finita, limitando a infinidade avassaladora de Ein Sof. Sem essa contração, nenhuma entidade distinta (sefirot, mundos ou almas) poderia existir, pois a luz infinita anularia toda diferenciação.
Tzimtzum Bet é uma contração secundária dentro do “espaço vazio” (חלל) criado por Tzimtzum Aleph, introduzindo uma restrição adicional para formar as dez sefirot de Atzilut e os mundos inferiores (Briah, Yetzirah, Assiyah). Envolve o מסך (masach, tela) e medidas específicas que estruturam a luz em vasos (כלים).
Tzimtzum Bet estrutura o reshimu (רשימו) nas dez sefirot, permitindo a diferenciação (espalhamento, התפשטות, hitpashtut) e a interação (Inclusão, התכללות, hitkalelut) entre elas. Ele introduz o masach (ponto chirik, וִ) para regular a luz, facilitando os zivugim (uniões) e o processo de retificação. Hitkalelut está implícito na ligação direta entre Chokhmah (Resheet) e Malchut (Chokhmah Inferior), exigindo חג” ת נה” י, Chagat Nehi de Z” A para integrar Chessed (וֹ) com Chokhmah (וּ) via Tiferet/Yessod (וִ). Tzimtzum Bet leva à quebra dos vasos (שבירת הכלים, shevirat ha-kelim), onde os vasos das sefirot inferiores
(ז” ת, Zat, de Chessed a Malchut) não conseguiam conter a intensa luz de Chokhmah (shuruk, וּ), causando fragmentação. Hitkalelut corrige isso revestindo Chokhmah em Chessed (וֹ) através de Tiferet (וִ), como visto em חג” ת, Chagat tornando-se “casas” (batim) para נה” י (Nehi). O Bet da passagem conectando Chokhmah e Malchut ressalta o papel de hitkalelut na restauração dos vasos de Malchut.
#341
Bereshet é considerada uma das dez declarações (mandamentos, ma’amarot) da Criação, e assim é. Os seis dias emergem dela, ou seja, de Beresheet, e estão incluídos nela. Uma declaração (ma’amar) significa um nível completo de Gimmel Reishin (G” R, as três sefirot superiores: Chokhmah, Binah, Da’at). Era difícil para ele, pois diziam que Beresheet também é um מאמר ma’amar, mas é guardado como ברא-שית (Bera-Sheet), indicando que é Vav-Kuf (ו” ק, V” K, seis sefirot), sem as três superiores (Gimmel Reishin, G” R). A isso, ele responde: Na verdade, é uma expressão completa (ma’amar), e o que está sugerido nela como ו” ק, Vav-Kuf é porque os seis dias, Chessed-Gevurah-Tiferet e Netzach-Hod-Yesod (חג” ת נה” י, Chagat Nehi) de Zeir Anpin (Z” A), emergem dela e, portanto, estão incluídos nela. Aqueles que estão incluídos nela são chamados de seis, e estão sugeridos nela, ברא-שית, Bera-Sheet (significa criou seis, שית em aramaico é 6), como aqueles seis de Z” A que emergiram dela. Isso significa: por causa dos seis de Z” A que emergiram dele, no segredo do “que emerge de Beresheet”, eles são sugeridos em ברא-שית, Bara-Sheet. Mas ele próprio é uma expressão completa (ma’amar).
Observações:
A exploração do Zohar sobre Beresheet através do comentário do Rabi Yehuda Halevi Ashlag, de abençoada memória, revela o processo inspirador da Criação, onde a luz infinita de Ein Sof se transforma na realidade estruturada das sefirot através de declarações divinas (ma’amarot). Esta passagem revela Beresheet como um ma’amar completo, enraizado em Chokhmah (Resheet), do qual emergem os seis dias (Chagat Nehi de Z” A), incorporando a interação dinâmica de Tzimtzum (contração) e hitkalelut (inclusão). Embora esses conceitos possam parecer complexos, eles contêm a chave para compreender o projeto divino da existência. Eu o exorto a mergulhar neste texto sagrado, pois cada palavra que você estuda nutre sua alma, aproximando-o da sabedoria divina que molda o cosmos. Aceite o desafio da profundidade de Bereshit e deixe que sua luz desperte sua percepção espiritual sobre o profundo desdobramento da Criação.