Tradução para Hebraico:

Comentário de: Zion Nefesh:
Postado por Zion Nefesh | 25 de setembro de 2025 | Tradução: Jorge Ramos.
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Zohar Beresheet
Continuação do ZD anterior.
#387
O Rabi Yossi disse: A lingueta da balança (o indicador da balança) fica no meio, e o sinal é o versículo: בְּמִדָּה וּבְמִשְׁקָל — “Com medida e com peso”. Mishkal (peso) significa que a lingueta da balança fica no meio, pois então a pesagem é Tzedek (justiça), e este é o segredo do que está escrito: שֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ — “O siclo do santuário” (Levítico 27:25). E a balança fica nela, na lingueta que fica no meio. E os Mochin são pesados, e por isso são chamados shekel hakodesh (שקל הקודש, shekel sagrado). Ele pergunta: O que são Moznayim (מֹאזְנַיִם, balanças), para que digais que nelas os Mochin são pesados? E ele responde: É como está escrito: מֹאזְנֵי צֶדֶק — “Balança da justiça” (Levítico 19:36), isto é, o Tzedek é pesado nela, e todos os Mochin são pesados ​​no shekel hakodesh.
A explicação do assunto: Pois todos os Mochin saem e são revelados no segredo da balança e do peso, que é o segredo dos três pontos vocálicos: cholam, shuruk e chirik. As letras Mem-Yud são o segredo de cholam e o pã direito, Chassadim. E as letras Aleph-Lamed-Hei (אלה) são o segredo de shuruk e o pã esquerdo, a iluminação de Chokhmah. E antes que a estatura de Chassadim seja revelada no segredo do ponto de chirik, os dois pãs da balança estão em disputa, pois às vezes o direito prevalece, e o pã de Chassadim sobe, e o pã de Chokhmah desce, e às vezes o esquerdo prevalece, e o pã de Chokhmah sobe, e o pã de Chassadim desce. E isso continua até que a linha do meio seja revelada, que é o segredo dos Chassadim no segredo do masach (מסך, tela) do ponto de chirik. E então é tomada a decisão de que Chokhmah é revestido de Chassadim, e os Chassadim de Chokhmah, e eles brilham juntos, como explicado detalhadamente ali. Portanto, a estatura do ponto de chirik é considerada no segredo de que, quando a lingueta da balança está no meio, a justiça da pesagem é feita, e os dois pratos da balança ficam opostos um ao outro, iguais. E desta forma, todos os Mochin saem.
E o Rabi Yossi traz isso para discordar do Rabi Yehuda, que diz: E aquele que ascendeu desce, e aquele que desceu ascende, de modo que através da linha do meio que decide entre eles, a iluminação de Chassadim se espalha para baixo, e não a iluminação de Chokhmah. E do segredo do shekel hakodesh dito sobre os Mochin, isso implica que os dois pratos da balança brilham igualmente, no segredo da lingueta que está no meio, e o prato direito não prevaleça mais do que o esquerdo.
Observações:
Esta passagem do Zohar interpreta שֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ—”O siclo do santuário” (Levítico 27:25) e
מֹאזְנֵי צֶדֶק—”Balança da justiça” (Levítico 19:36), comparando o Mochin a pesos equilibrados em balanças. O cholam (pan direita, Chassadim, מי, Mem-Yud) e shuruk (pan esquerda, Chokhmah, אלה, Aleph-Lamed-Hei) estão em disputa até que o masach de chirik (linha do meio) os unifique, vestindo Chokhmah em Chassadim e permitindo iluminação igual. O Rabino Yossi contesta a visão do Rabino Yehuda de que somente os Chassadim descem, afirmando que tanto os Chassadim quanto os Chokhmah brilham igualmente através do shekel hakodesh. Isso se relaciona com Gênesis 1:10-11 e o terceiro dia (יום שלישי, yom shlishi).
Ponto principal: Os Mochin são pesados ​​na balança de Tzedek, com cholam (Chassadim) e shuruk (Chokhmah) equilibrados pela massach de chirik (linha do meio), permitindo a iluminação igual de ambos, como shekel hakodesh, em contraste com a ênfase do Rabi Yehuda em descer somente os Chassadim.
#388
O Rabi Yitzchak disse: Está escrito: בִּדְבַר יְהוָה שָׁמַיִם נַעֲשׂוּ — “Pela palavra de YHVH os céus foram feitos” (Salmos 33:6). Estes são os céus inferiores, isto é, o aspecto do peito (חזה, chazeh) e abaixo de Zeir Anpin, que foram feitos pela palavra dos céus superiores, que são do peito e acima de Zeir Anpin, que foram feitos pelo espírito (רוח, ruach) que produz uma voz (kol), até que ela alcance aquele rio que é extraído e flui, cujas águas nunca cessam.
A explicação do assunto: Shamayim (שמים, céus) é Zeir Anpin. Do peito para cima, são considerados os céus superiores, e do peito para baixo, os céus inferiores. E sabe-se que do peito para baixo, não há retificação em seu lugar, mas deve ascender e ser incluído no zivug (união) do peito para cima, chamado de céus superiores. E quando Zeir Anpin está em katnut (pequenez), é chamado ruach (espírito), e em gadlut (grandeza), é chamado kol (voz). E isto é o que diz: Eles foram retificados pelo ruach que produziu um kol, isto é, o ruach de Zeir Anpin alcançou Mochin de gadlut. E isto é gadlut aleph (primeira grandeza), e depois, alcança gadlut bet (segunda grandeza) de Abba e Imma. E isto é o que diz: Até que alcance aquele rio, etc., que é o segredo de Abba e Imma, cujo zivug nunca cessa.
E o versículo: וּבְרוּחַ פִּיו כָּל צְבָאָם — “E pelo espírito da Sua boca todo o seu exército” (Salmos 33:6) refere-se a todos os inferiores, que estão abaixo de Zeir Anpin e Nukva de Atzilut, que se encontram apenas na luz do ruach, que não atingiram o aspecto de kol (קול, som), que é masculino. Ou seja, eles recebem Chassadim cobertos do aspecto masculino, pois Chassadim cobertos são atribuídos ao masculino, e Chokhmah é atribuído à feminina, como é sabido. E como todos os inferiores precisam de Chokhmah, portanto, os Chassadim cobertos são considerados por eles como o aspecto de ו” ק (Vav-Kuf, seis sefirot inferiores) sem ג” ר (Gimel-Rishonot, três sefirot superiores).
E com isso, Rabi Yitzchak decidiu entre Rabi Yehuda e Rabi Yossi. Pois em Zeir Anpin e Nukva, os Mochin estão no shekel hakodesh (shekel sagrado), como disse Rabi Yossi, que Chokhmah e Chassadim brilham igualmente, e isso ocorre apenas no peito e na parte inferior de Zeir Anpin, como se sabe. No entanto, em todas as hostes abaixo de Zeir Anpin e Nukva de Atzilut, isto é, aquelas que estão em Beriah, Yetzirah e Asiyah, elas não recebem de Chokhmah, apenas o aspecto de ruach, isto é, iluminação de baixo para cima, como disse Rabi Yehuda: E aquele que desceu ascende. E somente o aspecto de Chassadim desce sobre elas, isto é, e aquele que ascendeu desce, como mencionado acima.
Observações:
Esta passagem do Zohar interpreta בִּדְבַר יְהוָה שָׁמַיִם נַעֲשׂוּ—”Pela palavra de YHVH os céus foram feitos” e וּבְרוּחַ פִּיו כָּל צְבָאָם – “E pelo espírito de Sua boca todo o seu exército” ( Salmos 33:6 ). Os céus inferiores de Zeir Anpin (do peito para baixo) são retificados ascendendo aos céus superiores (peito para cima) através do zivug com Abba e Imma, alcançando Mochin de gadlut (voz) de ruach. Os mundos inferiores (Beriah, Yetzirah, Asiyah) recebem apenas Chassadim cobertos (Vav-Kuf), não Chokhmah. O Rabi Yitzchak resolve a disputa: a visão do Rabi Yossi de Chokhmah e Chassadim iguais se aplica aos Mochin de Zeir Anpin (via shekel hakodesh), enquanto a visão do Rabi Yehuda de Chokhmah ascendente e Chassadim descendente se aplica aos mundos inferiores. Isso se relaciona com Gênesis 1:6-8 e yom shlishi (terceiro dia).
Ponto principal: Os céus inferiores de Zeir Anpin são retificados pelo zivug dos céus superiores, alcançando Mochin de gadlut, enquanto os mundos inferiores recebem apenas Chassadim cobertos. Rabi Yitzchak reconcilia Rabi Yossi (Chokhmah e Chassadim brilham igualmente em Zeir Anpin via shekel hakodesh [וֹ, וּ, וִ]) com Rabi Yehuda (Chassadim desce, Chokhmah ascende nos mundos inferiores).
#389
Está escrito: מַשְׁקֶה הָרִים מֵעֲלִיּוֹתָיו—”Ele rega as montanhas de Seus aposentos superiores” etc. (Salmos 104:13), Ele pergunta: Quem são “Seus aposentos superiores”? E ele diz: É como dissemos no versículo הַמְּקָרֵה בַמַּיִם עֲלִיּוֹתָיו – “Quem cobre os seus aposentos superiores com águas” (Salmos 104:3). O significado é: As montanhas são o segredo de Chesed-Gevurah-Tiferet (חג” ת, Chagat) de Zeir Anpin e Nukva, do peito (חזה, chazeh) e acima. E Ele as rega de Suas câmaras superiores, que são Abba e Imma acima, de quem recebem ar puro (אוירא דכיא, avira dachia), que é o segredo dos Chassadim cobertos. מִפְּרִי מַעֲשֶׂיךָ תִּשְׂבַּע הָאָרֶץ — “Do fruto das Tuas obras a terra se farta” (Salmos 104:13), este é o segredo daquele rio, que é puxado e desce, que está abaixo do peito (chazeh) de Zeir Anpin, que concede ali a iluminação de Chokhmah, através da qual há satisfação completa. Portanto, está escrito: תִּשְׂבַּע הָאָרֶץ — “A terra está satisfeita”, isto é, a Nukvá, que está abaixo do peito de Zeir Anpin. E assim é o que diz: אֲשֶׁר זַרְעוֹ בּוֹ — “Que contém sua semente” (Gênesis 1:11), isto é, a semente de Vav (Z” A) nela.
Observações:
Esta passagem do Zohar interpreta מַשְׁקֶה הָרִים מֵעֲלִיּוֹתָיו—”Ele rega as montanhas de Seus aposentos superiores” e מִפְּרִי מַעֲשֶׂיךָ תִּשְׂבַּע הָאָרֶץ—”Do fruto das Tuas obras a terra se farta” (Salmos 104:13), e הַמְּקָרֵה בַמַּיִם עֲלִיּוֹתָיו — “Que cobre com águas os seus aposentos superiores” (Salmos 104:3). As montanhas (Chagat de Zeir Anpin e Nukva, peito para cima) recebem Chassadim (וֹ) cobertos de Abba e Imma (câmaras superiores). O rio (abaixo do peito de Zeir Anpin) concede Chokhmah (וּ) à Nukva (terra), satisfazendo-a com Mochin completo por meio da semente de Yessod (Vav). Isso se relaciona com אֲשֶׁר זַרְעוֹ בּוֹ — “cuja semente está nele” (Gênesis 1:11), onde Vav significa Yessod de Zeir Anpin.
Ponto principal: O חג” ת, Chagat de Zeir Anpin (montanhas) e Nukva recebem Chassadim (וֹ) cobertos de Abba e Imma, enquanto Nukva (Malchut, terra) se satisfaz com Chokhmah (וּ) através da semente de Yessod (Vav), completando seus Mochin através do zivug abaixo do peito de Zeir Anpin.