Zohar Diário # 2902 – Vayeshev – Amor 248

Daily Zohar 2902

Holy Zohar text. Daily Zohar -2902

Tradução para Hebraico:

77. עוֹד, כְּשֶׁהַדִּין מִתְעוֹרֵר בָּעוֹלָם וְהַמָּוֶת נִמְצָא בָּעִיר, לֹא צָרִיךְ הָאָדָם לָלֶכֶת יְחִידִי בַּשּׁוּק, וַהֲרֵי בֵּאַרְנוּ אֶת הַדְּבָרִים, אֶלָּא צָרִיךְ לִסְגֹּר אֶת עַצְמוֹ שֶׁלֹּא יֵצֵא הַחוּצָה, כְּמוֹ שֶׁבֵּאֲרוּהוּ בְּנֹחַ שֶׁסָּגַר אֶת עַצְמוֹ בַּתֵּבָה שֶׁלֹּא יִמָּצֵא לִפְנֵי הַמַּשְׁחִית.
78. וְעַל זֶה לֵךְ עַמִּי בַחֲדָרֶיךָ, סְגֹר אֶת עַצְמְךָ, וּסְגֹר דְּלָתְךָ בַּעֲדֶךָ, שֶׁלֹּא יִתְרָאֶה לִפְנֵי הַמַּשְׁחִית. חֲבִי כִמְעַט רֶגַע עַד יַעֲבָר זַעַם, שֶׁאַחַר שֶׁעוֹבֵר הַדִּין אֵין רְשׁוּת לַמַּשְׁחִית לְהַשְׁחִית.
79. בֹּא רְאֵה, שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בִּשְׁבִיל הָאַהֲבָה שֶׁהוּא אוֹהֵב אֶת יִשְׂרָאֵל וְקֵרַב אוֹתָם אֵלָיו, כָּל שְׁאָר הָעַמִּים עוֹבְדֵי כוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת שׂוֹנְאִים אֶת יִשְׂרָאֵל, מִשּׁוּם שֶׁהֵם מְרֻחָקִים וְיִשְׂרָאֵל קְרוֹבִים.
80. וּבֹא רְאֵה, מִשּׁוּם הָאַהֲבָה שֶׁאָהַב יַעֲקֹב אֶת יוֹסֵף יוֹתֵר מֵאֶחָיו, אַף עַל גַּב שֶׁכֻּלָּם הָיוּ לוֹ אַחִים, מַה כָּתוּב? וַיִּתְנַכְּלוּ אֹתוֹ לַהֲמִיתוֹ. כָּל שֶׁכֵּן הָעַמִּים עוֹבְדֵי עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וּמַזָּלוֹת לְיִשְׂרָאֵל.

Comentário de: Zion Nefesh:
Tradução Jorge RamosZohar Vayeshev

# 77
Quando os julgamentos se levantam no mundo de Malchut, o aspecto da morte se espalha, as pessoas devem evitar lugares públicos e “esconder-se”. Noé se trancou na Arca para ficar longe do julgamento do Dilúvio que estava do lado de fora, para que ele pudesse ficar protegido de todos os lados.

Para ficar longe dos três julgamentos que há nas três linhas de Zeir Anpin, não devemos atrair a luz direta da esquerda porque é um aspecto das trevas. A luz direta é luz que é “engolida” pelo desejo para si mesmo. É como a cor/escuridão negra que não revela a luz. Essa escuridão é onde as forças do outro lado esperam e espreitam para roubar a luz de nós, criando juízos.

Quando criamos “luz de retorno” pela restrição que está afastando (refletindo) a Luz, nós a revelamos e nos beneficiamos dela.

A luz de Chokmah que chega a Malchut sem restrição é considerada escuridão. Se nós a recebermos e compartilharmos (empurrando), nós criamos a luz de Chassadim. A Sefira de Chessed está à direita e abaixo de Chokmah. Abraão, que era a carruagem de Chessed, não tinha desejos para si mesmo. Ele era todo sobre compartilhar e, portanto, poderia transformar a luz de Chokmah das trevas para a luz neste mundo. A tenda de Abraão estava aberta para todas as direções para que as pessoas se sentissem convidadas e viessem a receber do que ele compartilhava.

# 78
Isaías 26:20

“Vai, pois, povo meu, entra nos teus quartos, e fecha as tuas portas sobre ti; esconde-te só por um momento, até que passe a ira.”
“A fúria” é a força dos julgamentos dos quais precisamos nos esconder. Como explicamos acima, nos escondemos ou, como diz o versículo, “feche as suas portas” ao nos cercarmos da luz de Chassadim até que o julgamento não tenha mais permissão para causar dano.

# 79
O Santo Abençoado seja Ele ama as almas dos israelitas porque elas estão próximas a ele. As nações do mundo estão longe dele e não podem experimentar esse amor. Por causa das relações especiais que eles têm com Deus, eles odeiam os israelitas.

# 80
Jacó amava José mais do que seus irmãos e revelou o aspecto do julgamento em Malchut que é a escuridão e a morte. Este julgamento expressado na vida de José com o desejo e planos de seus irmãos para matá-lo. Mesmo sendo irmãos, a força do julgamento era forte.

Lição:Lição;
A Torá nos orienta a seguir 365 preceitos de “Você não deve fazer” e 248 preceitos de “Fazer …” Seguindo os 365 preceitos, nos escondemos dos julgamentos e agindo nos 248, criamos a luz de Chassadim para nos apoiar. Abraão tem o valor numérico de 248.

Quando acordamos de manhã, ainda carregamos o aspecto da morte do sono noturno. Devemos lavar as mãos imediatamente para evitar a transferência de energia/escuridão negativa para o que tocamos, incluindo nosso próprio corpo. Nós fazemos as 18 bênçãos da manhã para restaurar a alma / vida em nosso corpo. Então oramos e lemos a oração Shema Israel que tem 1000 letras em 248 palavras. Só depois de trazer a luz, podemos comer ou beber. Se alguém deve beber antes disso, ele pode beber água pura (sem aromatizantes) porque a água tem aspecto de Chassadim no corpo. O açúcar tem o aspecto do desejo de si e é por isso que pode viciar e ferir o corpo.

A palavra para o ventre que é o vaso que forma e canaliza a vida para o mundo é רחם, é como você adivinhou, 248. Esta palavra também é a raiz da palavra para “Misericórdia”, “רחמים”.

Quando nos sentimos sob julgamento, devemos reduzir o desejo de si mesmo e pensar em ações que atraiam a luz (orar, estudar, compartilhar, tsedacá etc.). Uma pessoa com doença, deve minimizar a comer, porque a digestão tira a energia/luz do corpo e pode tornar a pessoa ainda mais fraca. Normalmente, as pessoas doentes não têm muito apetite porque o corpo não quer atividade extra e em foco para remover o julgamento no corpo.

Nós jejuamos no dia 8 de Av para nos desconectarmos da presença da energia negativa espalhada pelo mundo naquele dia. Ficamos “baixos” e nos afastamos do “outro lado”. Em Yom Kippur nós jejuamos para que nosso corpo não interfira no processo de receber a alta luz.

Expressar amor a um ente querido em público é arriscado, porque aqueles que estão por perto e não têm amor próprio e poderiam criar ciúme e “ódio” que podem trazer julgamentos indesejáveis.

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