Tradução para Hebraico:

Comentário de: Zion Nefesh:
Postado por Zion Nefesh | 10 de setembro de 2024 | Tradução: Jorge Ramos.
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Zohar Acharei Mot
Continuação do ZD anterior.
#234
Nós aprendemos que essa serva ‘שִׁפְחָה’ está destinada a governar a Terra Santa abaixo, assim como a Rainha (a Shechinah) governou inicialmente. Como está escrito, “צֶדֶק יָלִין בָּהּ” “A justiça (Tzedek) habitava ali” (Isaías 1:21), referindo-se a Malchut, que é chamada de Tzedek. Mas agora, “a serva herdou sua senhora, tanto em cima como embaixo.
Provérbios 30:23
“תַּחַת שְׂנוּאָה כִּי תִבָּעֵל וְשִׁפְחָה כִּי תִירַשׁ גְּבִרְתָּהּ.”
“Uma mulher odiosa quando é casada, E uma serva que substitui a sua senhora.”
No entanto, o Santo, Abençoado seja Ele, restaurará a Rainha ao seu lugar de direito, como era no início. Então, de quem será a alegria? A alegria será tanto do Rei quanto da Rainha. Como já dissemos, a alegria do Rei será por ter restaurado a Rainha e por ter se separado da serva. A alegria da rainha será o fato de se reconectar com o rei. Como está escrito, “גִּילִי מְאֹד בַּת צִיּוֹן” “Alegra-te grandemente, ó filha de Sião…” (Zacarias 9:9).
Observações:
O Zohar descreve o desequilíbrio causado quando a “serva” (representando as forças da impureza ou as forças externas da Sitra Achra) toma o lugar da “Rainha” (a Shechinah). Inicialmente, a Shechinah governava Malchut, representando o aspecto da retidão. No entanto, o estado atual é aquele em que a serva “herdou” o lugar da Rainha, simbolizando o aumento das forças externas e da impureza, tanto no reino espiritual quanto no físico. O profeta promete que o Santo, Abençoado seja Ele, acabará por restaurar a Shechinah ao seu lugar de direito, e essa restauração trará grande alegria. O rei, Zeir Anpin, a coluna central, se alegrará porque se reunirá com a Shechinah (a rainha), e a impureza, representada pela serva, será removida. A Shechinah também se alegrará ao se reconectar com seu Rei e retomar o seu papel de unir os níveis superior e inferior.
“Alegra-te grandemente, ó filha de Sião” – Sião é Yessod de Malchut, e a “filha” é Malchut.
#235
Venha e veja, está escrito:
Levítico 16:34
“וְהָיְתָה זֹּאת לָכֶם לְחֻקַּת עוֹלָם לְכַפֵּר עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מִכָּל חַטֹּאתָם אַחַת בַּשָּׁנָה וַיַּעַשׂ כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֶת מֹשֶׁה.”
“Este será um estatuto perpétuo para vós, para fazer expiação pelos filhos de Israel, por todos os seus pecados, uma vez por ano.” E ele fez como o Senhor ordenou a Moisés.”
Ele pergunta: por que está escrito “זֹּאת” “isso” (zot) em vez de simplesmente “isso será para vós”? Qual é o significado de zot? Ele responde que o significado do versículo está relacionado ao que já explicamos. Zot refere-se à Chukat Olam (estatuto eterno), que é Malchut. Em todos os lugares, a Malchut é chamada de Chukat Olam, que significa o decreto do Rei. Todas as Suas leis e ordenanças são colocadas em Malchut, como alguém que sela tudo em um único tesouro. Isso é de fato Chukat Olam. Em Zot (isso), que é Malchut, Ele gravou e inscreveu todos os Seus tesouros e todos os segredos ocultos.
Observações:
O Zohar nos ensina que zot se refere a Malchut, representando a presença de Hashem no mundo e o receptor final da Luz superior. Malchut é comparada a um tesouro ou depósito que contém todos os decretos, leis e mistérios.
Ao usar a palavra zot, a Torá está sinalizando que esse “estatuto eterno” não é apenas um mandamento, mas um reflexo da ordem espiritual mais profunda. Malchut é o canal pelo qual as regras de Hashem são promulgadas no mundo, contendo todos os tesouros ocultos de Deus.
O termo Chukat Olam significa mais do que uma simples lei; ele representa um aspecto eterno e imutável da vontade de Hashem embutido na Criação, com a Malchut funcionando como o recipiente que mantém e governa o desdobramento desses decretos.
#236
Levítico 16:29
“וְהָיְתָה לָכֶם לְחֻקַּת עוֹלָם בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ תְּעַנּוּ אֶת נַפְשֹׁתֵיכֶם וְכָל מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ הָאֶזְרָח וְהַגֵּר הַגָּר בְּתוֹכְכֶם.”
“Este será um estatuto perpétuo para vós: No sétimo mês, no décimo dia do mês, afligireis as vossas almas e não fareis trabalho algum, quer seja o natural da vossa terra, quer seja o estrangeiro que habita entre vós.”
A frase “no décimo” é precisa, pois explicamos que o décimo corresponde a Malchut. “Vocês afligirão suas almas” — este é, sem dúvida, o caso, como aprendemos: “נַפְשֹׁתֵיכֶם” “suas almas”, de fato, pois a questão depende da alma, pois a Luz de Malchut é chamada Nefesh (nível inferior da alma), e Nefesh é sempre Malchut. E por causa disso, comer e beber no nono dia do mês, que corresponde a Yessod, é mais significativo do que em qualquer outro dia. Embora tenhamos aprendido isso de outra forma (anteriormente em #223), ambas as explicações estão corretas, e cada uma tem seu lugar, e assim é.
A frase “no décimo” é precisa, pois já explicamos que o décimo corresponde a Malchut. “Vocês afligirão as vossas almas” – esse é, sem dúvida, o caso, como aprendemos: “נַפְשֹׁתֵיכֶם” “vossas almas”, de fato, pois o assunto depende da alma, já que a Luz de Malchut é chamada Nefesh (nível inferior da alma), e Nefesh é sempre Malchut. E, por causa disso, comer e beber no nono dia do mês, que corresponde a Yessod, é mais significativo do que em qualquer outro dia. Embora nós tenhamos aprendido isso de outra maneira (anteriormente no #223), ambas as explicações estão corretas, e cada uma tem o seu lugar, e assim é.
Notas:
O décimo dia do sétimo mês – Yom Kippur. Ele destaca a importância de Malchut, que corresponde à décima sefira da Árvore da Luz. O Zohar vincula o mandamento de “afligir as vossas almas” no Yom Kippur ao conceito de que a alma (Nefesh) está intimamente ligada a Malchut. Comer e beber no nono dia (o dia anterior ao Yom Kippur), ligado a Yessod, tem um significado especial, servindo como uma preparação espiritual para o dia seguinte. A ideia aqui é que Yessod prepara o indivíduo espiritualmente por meio da alimentação física, o que leva à aflição da alma no décimo dia. Embora o Zohar tenha oferecido outras interpretações anteriormente, ambas as visões se harmonizam, enfatizando os diferentes aspectos espirituais desses dias sagrados.