Tradução para Hebraico:

Comentário de: Zion Nefesh:
Postado por Zion Nefesh | 2 de setembro de 2025 | Tradução: Jorge Ramos.
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Zohar Beresheet
Continuação do ZD anterior.
#336
‘תִּהְיֶינָה הַטַּבָּעוֹת’—’Serão os anéis’ (Êxodo 26:25). Estes são os anéis supernos, significando Chessed-Gevurah-Tiferet (חג” ת, Chagat) acima do peito (חזה) de Zeir Anpin (Z”A), que se ligam um ao outro. Água, fogo e espírito (רוח, Ruach) são Chessed, Gevurah e Tiferet de Z”A. Quando recebem os Mochin, são incluídos um no outro: a água, que é Chessed, é incluída no espírito, que é Tiferet; o espírito, no fogo, que é Gevurah; e o fogo, na água. Todos são interdependentes e emergem um do outro, assim como os anéis. Isso significa: Os Mochin do Abba v’Imma celestial são chamados de anéis puros, e diz-se que estes חג” ת (Chagat) de Z”A, sendo incluídos e emergindo um do outro como esses anéis, são os Mochin de Abba v’Imma, chamados anéis. Isso significa que eles não revelam sua inclusão um no outro, mas depois de serem incluídos no outro, o domínio de Chessed prevalece sobre eles, como foi explicado acima nas palavras do Rabi Elazar. Eles são comparados a esses anéis, que são os Mochin de Abba e Imma, que são Chassadim cobertos. Portanto, os Chagat de Z”A também são chamados de anéis, e o versículo “serão os anéis” refere-se a esses Chagat de Z”A.
Observações:
Esta passagem do Zohar continua a interpretação de Êxodo 26:25, parte da construção do Mishkan, identificando os anéis como Chessed-Gevurah-Tiferet חג” ת (Chagat) de Zeir Anpin (Z”A), localizados acima do peito. Descreve sua inclusão mútua e conexão com os Mochin de Abba e Imma, comparados a anéis puros.
Os anéis representam Chessed (água, cholam, וֹ), Gevurah (fogo, Shuruk, וּ) e Tiferet (espírito, chirik, וִ) de Z”A, acima do peito. Essas sefirot se separam e emergem umas das outras, refletindo que Chessed inclui Tiferet, Tiferet inclui Gevurah e Gevurah inclui Chessed, formando um sistema unificado como anéis interconectados.
Os anéis se conectam ao misgeret (Yisrael Sava e Tevunah, Olam HaBa, seção anterior), como חג” ת, Chagat canaliza Mochin para נה” י, (Nehi = Netzach-Hod-Yesod) e Nukvá. O ponto Chirik (וִ, Chirik) facilita isso ao equilibrar Cholam (וֹ, Chessed) e Shuruk (וּ, Gevurah), revestindo assim Chokhmah em Chessed.
#337
E então, o versículo diz: ‘בָּתִּים לַבַּדִּים’ — ‘Casas para os polos’ (Êxodo 26:29, contexto da construção do Mishkan), pois esses anéis celestiais, que são Chessed-Gevurah-Tiferet (Chagat) acima do peito (חזה) de Zeir Anpin (Z” A), agora se tornam casas e lugares para os postes, que são Netzach-Hod-Yessod (נה” י, Nehi) abaixo do peito de Z” A. Isso significa que Nehi recebe deles os Mochin da iluminação de Chokhmah, chamada casa (בַּיִת, bayit), como está escrito: ‘בְּחָכְמָה יִבָּנֶה בַּיִת’ — ‘Com sabedoria (Chokhmah) se constrói uma casa’ (Provérbios 24:3). Considera-se que as argolas se tornaram casas (בָּתִּים, batim) para os postes (בַּדִּים, badim), que estão נה” י, Nehi, abaixo do peito, mas não para si mesmos. Pois quando elas (as argolas) são para si mesmas, não estão no aspecto de casas, mas sim de argolas, ou seja, estão apenas nos Mochin de Chessed coberto (chasadim coberto), como explicado acima. O significado do versículo é: ‘לְעֻמַּת הַמִּסְגֶּרֶת תִּהְיֶינָה הַטַּבָּעוֹת בָּתִּים לַבַּדִּים’—’Oposto à estrutura estarão os anéis, casas para os postes’ (Êxodo 26:25, 26:29). Quando os anéis desejarem ser casas para os postes, ou seja, conceder-lhes Chokhmah, então os anéis devem estar opostos à estrutura (מסגרת, misgeret), ou seja, eles recebem de Yisrael Sava e Tevunah, chamados misgeret, onde reside a iluminação de Chokhmah. Então, os anéis se transformam em casas (בָּתִּים, batim) para os postes (בַּדִּים, badim), que são נה” י, Nehi (Netzach, Hod, Yessod).
Os polos são a carruagem inferior (merkava), pois são extraídos da carruagem superna, que é חג” ת, Chagat, chamada água, fogo, espírito (ruach). A linha esquerda dos postes, chamada Hod, provém do fogo da carruagem celestial, que é Gevurah (וּ, shuruk). A linha direita dos postes, chamada Netzach, provém da água da carruagem celestial, que é Chessed (וֹ, cholam). A linha do meio dos postes, que é Yessod, provém do espírito da carruagem celestial, que é Tiferet (וִ, chirik). Assim, tudo o que está na carruagem celestial (חג” ת, Chagat) é atraído para a carruagem inferior (נה” י, Nehi), de modo que os postes (badim) se tornam uma carruagem para a Arca da Aliança, onde reside a Shekhinah.
Portanto, todos os que se aproximam devem aproximar-se destes postes, que são o aspecto de נה” י (Nehi) abaixo do peito, e não o que está à sua frente, o que significa que não devem aproximar-se para retirar Mochin do Chagat acima do peito de Z” A. ‘Vá, vá’, dizem ao nazireu, ‘circule, circule, não se aproxime da vinha’. Exceto aqueles que são dignos de servir no santuário interno, ou seja, aqueles cujas almas são do peito e acima de Z” A, eles recebem permissão para entrar, servir e se aproximar. Portanto,está escrito: ‘וְהַזָּר הַקָּרֵב יוּמָת’ — ‘E o estrangeiro que se aproximar será morto’ (Números 1:51).
Foi esclarecido nas palavras do Rabi Shimon que a questão da inclusão das duas linhas entre si é do segundo tipo, onde a iluminação de ambas permanece. Isto ocorre apenas no lugar de Nehi (נה” י), que é o segredo dos postes, recebendo de Yisrael Sava e Tevunah através dos anéis, como explicado. Isto é o que Rabi Shimon quis dizer: Após manter a iluminação de ambos (Chessed e Chokhmah), considera-se que ele resolveu a disputa e fez a paz entre eles. Mas Rabi Elazar, que manteve apenas a iluminação da direita (Chessed), não resolveu a disputa adequadamente.
Observações:
Esta passagem do Zohar continua a interpretação de Êxodo 26:25 e 26:29, parte da construção do Mishkan, descrevendo a transformação dos anéis (חג” ת, Chagat de Z” A) em batim (casas) para canalizar Mochin de Chokhmah para os badim (postes, נה” י, Nehi de Z” A), que servem como a carruagem inferior para a Shekhinah. Ela contrasta com o Rabi O segundo tipo de inclusão de Shimon (Mochin de Chayah, equilibrando Chessed e Chokhmah) com o primeiro tipo de Rabi Elazar (Mochin de Neshamá, Chessed dominante).
Os anéis (Chagat: Chesed [וֹ, cholam], Gevurah [וּ, Shuruk], Tiferet [וִ, chirik], acima do peito) tornam-se batim (casas) quando canalizam Mochin de Chokhmah de Yisrael Sava e Tevunah (misgeret, Olam HaBa) para נה” י, Nehi (badim: Netzach, Hod, Yesod, abaixo do peito). Isso se alinha com Provérbios 24:3: “Através da sabedoria (Chokhmah) se constrói uma casa”. Sem essa função, Chagat permanece anel, com Chessed coberto (chassadim coberto, Mochin de נשמה Neshamá).
#338
O Bet de Bereshit é um grande Bet na Torá. O Rabino Yossi perguntou ao Rabino Shimon e disse: Estes seis dias de Beresheet (criação) sobre os quais aprendemos, o que são? O Rabino Shimon disse-lhe: Isto é como está escrito: ‘אַרְזֵי לְבָנוֹן אֲשֶׁר נָטָע’ — ‘Os cedros do Líbano que Ele plantou’ (Salmos 104:16). Assim como estes cedros emergem do Líbano, também os seis dias de Beresheet emergem de Beresheet. Isso significa: Beresheet é Chokhmah, como está escrito abaixo, e os seis dias de Beresheet são Chessed-Gevurah-Tiferet e Netzach-Hod-Yessod (חג” ת נה” י, Chagat Nehi) de Zeir Anpin (Z”A), que emergem de Chokhmah, chamado Resheet, como é discutido abaixo.