Tradução para Hebraico:

Comentário de: Zion Nefesh:
Postado por Zion Nefesh | 19 de agosto de 2025 | Tradução: Jorge Ramos.
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Zohar Beresheet
Os estudos de Beresheet (Gênesis) são importantes para a compreensão do processo da Criação. Todos se baseiam na tradução e nos comentários do Rabi Ashlag Z”L, de abençoada memória. O fato de ele ter escrito e explicado bastante sobre um pequeno parágrafo do Zohar indica a profundidade do estudo. Não perca nenhum dos estudos sobre Beresheet. Se você perder algum estudo, volte e repita. Eu mesmo dedico bastante tempo para entender o Zohar e traduzir (com a ajuda da inteligência artificial) e adiciono notas de estudo abaixo da tradução para auxiliar a compreensão do Zohar.
Continuação do ZD anterior.
#308
Agora, explica a diferença entre o zivug (união) do mundo celestial de Binah e o zivug do mundo inferior de Binah. Diz que o mundo celestial desce ao mundo inferior, ou seja, emanar do mundo inferior de Zeir Anpin e Nukva (Z&N), que é Z&N em seu pequeno estado. Ela é preenchida através do zivug a partir da luz sobrenatural, em uma estrada (אורח) de um nível que repousa sobre ela, como o caminho oculto, escondido e armazenado (שְׁבִיל נִסְתָּר וְטָמִיר וְגָנוּז) do alto. Isso significa que existem dois tipos de Malchut, uma chamada de fechadura (מנעולה, man’ula) e a chave (מפתחה, maftecha). Aquela em Abba v’Imma celestial (Chokhmah e Binah) serve como o segredo da fechadura (man’ula), ou seja, ela tranca ali o zivug da iluminação de Chokhmah, no segredo de que o Yud (י) não emerge do ar (אוירא, avira) de Abba v’Imma. Portanto, Abba v’Imma permanece em ar puro
(אוירא דכיא, avira da’chiya), no segredo do Chessed coberto. Por esta razão, esta fechadura (man’ula) é chamada de caminho oculto, oculto e armazenado (שְׁבִיל נִסְתָּר וְטָמִיר וְגָנוּז).
Em Yisrael Sava u’Tevunah, ela serve como a chave (maftecha), que abre neles os Mochin da iluminação de Chokhmah, e o Yud emerge de seu ar, tornando-se luz (אור, ou). Portanto, a Malchut de Yisrael Sava u’Tevunah é chamada de estrada (אורח, orach) ou caminho (דרך, derech), pois todos os Mochin da iluminação de Chokhmah são revelados nela. É isso que significa “e é preenchido por uma estrada de um nível”, ou seja, o nível da chave (maftecha) que repousa sobre o mundo inferior, que é Yisrael Sava u’Tevunah, que habita em Yisrael Sava u’Tevunah como a maneira daquele caminho, etc., acima, em Abba v’Imma, como o próprio Zohar passa a explicar diante de nós. Só que um deles é um caminho fino (shvil dak), ou seja, em Abba v’Imma. E uma delas é uma estrada (orach), que significa em Yisrael Sava u’Tevunah. O que está abaixo é uma estrada (orach), como está escrito, ‘וְאֹרַח צַדִּיקִים כְּאוֹר נֹגַהּ הוֹלֵךְ וָאוֹר עַד נְכוֹן הַיּוֹם’—’E o caminho dos justos é como a luz da aurora, que brilha cada vez mais até ser dia pleno’ (Provérbios 4:18). E o que está acima, que é Abba v’Imma, é um caminho estreito (שְׁבִיל דַּקִּיק), como está escrito, ‘נְתִיב לֹא־יְדָעוֹ עָיִט’—’Um caminho que nenhuma ave de rapina conhece’ (Jó 28:7), o que significa que não há zivug ali, que é chamado de conhecimento (ידיעה). Portanto, o versículo diz sobre isso: ‘Um caminho que nenhuma ave de rapina conhece’, pois não é conhecido (לא אתיידע).
O segredo de tudo isso é, ‘הַנּוֹתֵן בַּיָּם דֶּרֶךְ’—’Quem abre caminho no mar’ (Isaías 43:16). Isto significa Yisrael Sava u’Tevunah que é retificado em Malchut da chave (maftecha), chamada estrada (דרך, derech). ‘וּבְמַיִם עַזִּים נְתִיבָה’ — ‘E um caminho nas águas poderosas’ (Isaías 43:16), significando Abba v’Imma, onde Malchut da fechadura (man’ula) é retificada, chamada de caminho (שביל, shvil) ou vereda (נתיב, netiv). Pois o aspecto masculino (זכר, zachor) da fechadura é chamado de caminho (shvil), e o aspecto feminino (nukva) é chamado de vereda. E está escrito: ‘בַּיָּם דְּרָכֶךָ’—’No mar está o Teu caminho’ (Salmos 77:20), significando Yisrael Sava u’Tevunah cuja retificação está em Malchut da estrada (דרך, derech). ‘וּשְׁבִילֶךָ בְּמַיִם רַבִּים’—’E Teus caminhos em grandes águas’ (Salmos 77:20), significando Abba v’Imma cuja retificação está em Malchut do caminho fino (שְׁבִיל דַּקִּיק, shvil dak). Tudo isso explica que, quando o mundo superno de Binah é incluído no mundo inferior e emana o mundo inferior de Zeir Anpin e Nukva (Z&N), chamados Z&N em seu pequeno estado, eis que eles são emanados no segredo da chave (maftecha), chamado estrada (דרך, derech) ou caminho (אורח, orach). Portanto, eles também recebem a iluminação de Chokhmah, como o mundo inferior de Binah.
Observações:
Esta passagem do Zohar interpreta Isaías 43:16 e Salmos 77:20 para ilustrar o tikun de Malchut nos aspectos superno (Abba v’Imma) e inferior (Yisrael Sava u’Tevunah) de Binah, usando as metáforas do mar (ים, yam), caminho (דרך, derech), vereda (נתיב, netiv) e trilha (שביל, shvil). Enfatiza como a inclusão do superno no inferior permite que o estado de Katnut (pequenez) de Z&N receba a iluminação de Chokhmah.
#309
Nutrida pelas águas dos céus, a terra é sustentada, e de suas águas, sementes são lançadas nela. Isso significa que elas são o sustento para a existência da terra, que é a Nukva, e elas são águas masculinas (מים זכרים, mayim zecharim) para a geração de almas, lançadas no segredo da semente que dispara como uma flecha para dar à luz. Ela recebe dos céus, que é Zeir Anpin, mas as águas supernas na terra, significando o que ela recebeu dos céus, são masculinas, e as águas inferiores nela, ou seja, em si mesma, são femininas (מים נוקבין, mayim nukavin). As águas inferiores são nutridas pelas águas masculinas, ou seja, pelas águas supernas que ela recebeu dos céus.
As águas inferiores na terra invocam as águas supernas nos céus para que lhes concedam o que precisam, como uma fêmea aberta para receber do macho. A Nukvá indica as águas inferiores correspondentes às águas supernas masculinas para gerar almas e, da mesma forma, a Nukvá é nutrida pelo masculino. Pois a fêmea não possui nada próprio, e elas são o sustento, ou seja, a abundância para sua existência, e são a geração de almas; ela recebe do masculino. Portanto, está escrito ‘וְאֵת הָאָרֶץ’ — ‘e a terra’ (Gênesis 1:1), com a adição do Vav (ו) à palavra et (אֵת), que alude ao masculino (זכר, zachar) na terra, como explicado acima na discussão adjacente. Pois há masculino e feminino nos céus, considerados os céus e a terra supernos, e da mesma forma há masculino e feminino na terra, considerados os céus e a terra inferiores.
Observações:
Esta passagem do Zohar interpreta Gênesis 1:1, “e a terra” (‘וְאֵת הָאָרֶץ, ve-et ha-aretz), como descrevendo Malchut (a Nukvá, terra) sendo nutrida por Zeir Anpin (céus), através de águas masculinas (זכר, zachar) e femininas (נקבה, nekvah), simbolizando o sustento espiritual (מזונות, mezonot) e a geração de almas. A adição do Vav (ו) em ve-et enfatiza o aspecto masculino dentro de Malchut, facilitando sua zivug (união) com Zeir Anpin.
Isso reflete o processo de zivug, onde Malchut (nekevah) clama a Zeir Anpin (zachar) para receber a abundância divina, enfatizando a sua dependência dele para a existência e procriação (almas), visto que Malchut não possui nada de si sem esse fluxo.
Malchut, o aspecto feminino das sefirot simbolizado como o vaso ou שכינה Shekhinah, que representa o princípio receptivo que manifesta a energia divina no mundo físico. Como vaso, Malchut é inerentemente passiva e vazia sem a luz masculina — personificada por Zeir Anpin, que flui de reinos superiores como Binah e Chokhmah. Essa luz, ou Mochin, preenche e ativa Malchut, permitindo-lhe “manifestar” a criação, as almas e as bênçãos, assim como um útero precisa de semente para gerar vida. No exílio, o vaso de Malchut é diminuído, separado desta luz masculina por impurezas como as impurezas do erev rav, mas na retificação (tikkun), a sua união restaura a harmonia, como o Zohar ensina por meio de metáforas, como o mar congelado derretendo para receber o rio celestial.