Tradução para Hebraico:

Comentário de: Zion Nefesh:
Postado por Zion Nefesh | 24 de agosto de 2025 | Tradução: Jorge Ramos.
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Zohar Beresheet
Continuação do ZD anterior.
#316
Está escrito: “עַד שֶׁהַמֶּלֶךְ בִּמְסִבּוֹ” — “Enquanto o Rei está à Sua mesa” (Cântico dos Cânticos 1:12). “À sua mesa” significa estabelecer-se na Malchut inferior. Isso significa que o Rei é Yisrael Sava e Tevunah, “À sua mesa”, quando Ele está vestido com Malchut e concede a ela o segredo dessa conexão e o deleite da agradabilidade do Éden celestial, que é o Abba e Imma celestiais. Eles recebem de Abba e Imma através daquele caminho oculto e escondido (שביל הסתום והגנוז), desconhecido, que significa “נְתִיב לֹא־יְדָעוֹ עָיִט” — “Um caminho que nenhuma ave de rapina conhece” (Jó 28:7, como acima, nº 308). Eles são preenchidos por eles, e a abundância (שפע) vem através dos rios conhecidos de Yisrael Sava e Tevunah, que é o segredo da estrada (אורח) ou caminho (דרך) (como acima, #303). Então, ‘נִרְדִּי נָתַן רֵיחוֹ’ —
‘ Meu nardo exalou sua fragrância” (Cântico dos Cânticos 1:12), significando o Malchut inferior, pois Ele criou o mundo inferior, que é Malchut, à semelhança do mundo celestial, que é o mundo de Binah, significando Yisrael Sava שמג Tevunah, com tudo o que eles receberam do Éden celestial. Uma fragrância agradável e sublime eleva-se do mundo inferior para governar e agir, e Malchut é capaz de governar e brilhar com a luz sublime.
Observações:
Esta passagem do Zohar interpreta Cântico dos Cânticos 1:12, retratando Israel Sava e Tevuna (as sete sefirot inferiores de Biná, centradas em Yessod) como o Rei se estabelecendo em Malchut (‘à Sua mesa’), concedendo abundância (שפע, shefa) de Abba e Imma (Éden celestial) por meio de um caminho oculto (שביל, shvil, Jó 28:7). Isso permite que Malchut brilhe como o “nardo” que emite fragrância, espelhando o mundo de Biná.
Malchut, como “meu nardo” (נרדי), emite fragrância (ריחו), significando que ela brilha com luz celestial, espelhando o mundo de Biná. Sua capacidade de governar e agir reflete o tikun de seu Partzuf (estatura espiritual), recebendo Chokhmah e Chessed para se tornar semelhante ao mundo celestial (Yisrael Sava e Tevunah).
#317
O mundo foi criado em dois aspectos, que são Z&N (Zeir Anpin e Nukva), ou seja, através da direita e da esquerda dos seis dias celestiais, que são Chessed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod e Yessod de Imma (Binah). Os seis dias, significando as seis Sefirot de Imma, foram feitos para brilhar sobre Z&N, ou seja, no aspecto do direito dentro deles, como está escrito, ‘כִּי שֵׁשֶׁת־יָמִים עָשָׂה ה’ אֶת־הַשָּׁמַיִם וְאֶת־הָאָרֶץ’—’ Pois em seis dias Hashem fez os céus e a terra’ (Êxodo 20:11), que são Z&N. Com isso, a Z&N recebeu o direito dentro deles. Nestes seis dias celestiais, cavaram-se caminhos e fizeram-se sessenta perfurações (נקבים, nekavim) no grande abismo (תהומא רבא), que é o Yessod de Imma. Este é o aspecto do lado esquerdo dos seis dias de Imma, pois cada um está incluído em dez, e, portanto, cavaram-se sessenta perfurações nele, e todas foram incluídas no Yessod de Imma. Essas sessenta perfurações servem para trazer as águas dos rios (נחלים) para o abismo, ou seja, para o Yessod de Nukvá de Z”A, chamado simplesmente de abismo. Através disso, Z&N recebem o aspecto da esquerda dos seis dias de Imma, chamados de águas dos rios. Este é o segredo de ‘מִנַּחַל בַּדֶּרֶךְ יִשְׁתֶּה עַל־כֵּן יָרִים רֹאשׁ’ — ‘De um rio no caminho ele beberá; portanto, levantará a cabeça’ (Salmos 110:7). Porque o mundo, que é Z&N, bebe do rio celestial, que é o segredo da esquerda de Imma, através das sessenta perfurações em seu Yessod, chamado o grande abismo, portanto, ele levanta a cabeça, significando que alcança as três sefirot superiores de Imma, chamadas cabeça. Pois à esquerda de Imma está o segredo dos vasos (כלים) que Z e N alcançam, e nesses vasos, eles recebem as luzes dos três superiores de Imma. Sem esses vasos de Imma, o mundo permaneceria em seis extremidades (lados de Z” A), sem os três superiores, sem uma cabeça. Portanto, diz-se que as sessenta, significando as sessenta perfurações no abismo, foram criadas a partir dos seis dias de Beresheet, ou seja, os seis dias celestiais de Imma. Elas se tornaram a paz do mundo, significando que, por meio delas, Z e N receberam os Mochin dos três superiores de Imma, que é o segredo da paz do mundo.
Observações:
Esta passagem do Zohar interpreta a criação do mundo através de Z&N (Zeir Anpin e Nukva, céus e terra) como o recebimento da luz divina dos seis dias celestiais (seis sefirot de Imma, Binah), representando os aspectos direito (Chessed) e esquerdo (Gevurah). As sessenta perfurações em Yessod de Imma facilitam o fluxo de Mochin para Z&N, permitindo sua elevação a G”R, três sefirot superiores.
As sessenta perfurações, criadas pelos seis dias de Imma, permitem que Z&N recebam ג” ר, G”R, chamado shalom ha-olam (paz do mundo), significando a retificação completa (tikkun) através da integração de Chessed (direita) e Gevurah (esquerda).
#318
Está escrito: ‘וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ’ — ‘E a terra era tohu va’vohu (sem forma e vazia)’ (Gênesis 1:2). Isso ocorre porque a amargura e o refugo dos frutos que não amadurecem na árvore, chamados frutos verdes (כמרים, komarim), não se afastam deles exceto por meio de sua absorção específica, que é a terra, como está escrito: ‘Aquilo que é verde na terra’ (Mishná, Ma’asrot 4). Da mesma forma, aqui, a amargura e a dureza dos julgamentos de Malchut não se afastam dela exceto por meio de sua absorção por Binah, onde o atributo de julgamento nela é absorvido pelo atributo de misericórdia de Binah, e ela é adoçada. Isto é o que significa “era no princípio e não foi sustentada”. Ela já era, pois a terra (Malchut) era desde o princípio e não foi sustentada, mas era tohu va’vohu. Portanto, diz-se “era” (היתה), o que indica que ela já era, ou seja, antes da integração de Malchut em Binah. E depois, ela foi sustentada: “Com 42 letras o mundo foi gravado e sustentado”. E depois, Malchut, que é o mundo, foi sustentada, pois com as 42 letras o mundo foi gravado e sustentado. Todas elas são a coroa do Santo Nome, e todas essas 42 gravações são para adornar o Santo Nome. Isso significa desenhar dentro delas os Môchin dos três superiores (ג” ר, G” R) supernos de Imma (Binah), chamados coroas (עטרות, atarot). Este é o segredo de ‘צְאֶנָה וּרְאֶינָה בְּנוֹת צִיּוֹן בַּמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בָּעֲטָרָה שֶׁעִטְּרָה־לּוֹ אִמּוֹ’—’Ide e vede, filhas de Sião, o rei Salomão com a coroa com que sua mãe o coroou’ (Cântico dos Cânticos 3:11).
Observações:
Esta passagem do Zohar interpreta Gênesis 1:2, “E a terra era tohu va’vohu”, explicando o estado caótico inicial de Malchut devido a julgamentos não corrigidos (דינים, dinim) e sua correção através da misericórdia de Binah (רחמים, rachamim), facilitada pelo Nome de 42 letras e os Mochin dos três superiores (“as três cabeças” Gimmel Reishin (G” R). Ela se baseia em Cântico dos Cânticos 3:11 e na Mishná para ilustrar o processo.
Inicialmente, Malchut era insustentável (tohu va’vohu) antes da integração com Binah. O Nome de 42 letras (מ” ב אותיות, letras Mem-Bet), representando o Mochin de G” R de Imma (Binah), grava e sustenta o mundo (Malchut), completando seu tikkun. Essas 42 letras são coroas (עטרות, atarot) que adornam o Nome Sagrado (Elokim), permitindo que Malchut receba Mochin e se torne estável.