Daily Zohar 4627
Tradução para Hebraico:
172. וְאִם תֹּאמַר, כָּתוּב נָהָר, מַשְׁמָע אֶחָד, וַהֲרֵי כָּאן שְׁלֹשָׁה? זֶה כָּךְ וַדַּאי. י’ מוֹצִיאָה שְׁלֹשָׁה, וּבִשְׁלֹשָׁה הַכֹּל נִכְלָל. י’ מוֹצִיאָה לְפָנֶיהָ אוֹתוֹ נָהָר, וּשְׁנֵי בָנִים שֶׁמְּנִיקָה הָאֵם, וְהִתְעַבְּרָה מֵהֶם, וּמוֹצִיאָה אוֹתָם אַחַר כָּךְ. ה’ – כְּמוֹ כֵן ה’, וְהֵם בָּנִים תַּחַת הָאָב וְהָאֵם.
173. אַחַר שֶׁהוֹלִידָה, הוֹצִיאָה בֵּן זָכָר, וְשָׂמָה אוֹתוֹ לְפָנֶיהָ, וְצָרִיךְ לִכְתֹּב ו’, וְזֶה יוֹרֵשׁ אֶת נַחֲלַת הָאָב וְהָאֵם, וְיוֹרֵשׁ שְׁנֵי חֲלָקִים, וּמִמֶּנּוּ נִזּוֹנֵית הַבַּת. וְעַל כֵּן צָרִיךְ לִכְתֹּב אַחַר כָּךְ ו”ה כְּאֶחָד, כְּמוֹ שֶׁהֵ”א רִאשׁוֹנָה י”ה כְּאֶחָד, וְלֹא צָרִיךְ לְהַפְרִידָם. אַף כָּאן ו”ה כְּאֶחָד, וְלֹא צָרִיךְ לְהַפְרִידָם. וַהֲרֵי בֵּאַרְנוּ אֶת הַדְּבָרִים. וְהַדְּבָרִים הַלָּלוּ עוֹלִים לְמָקוֹם אַחֵר. אַשְׁרֵי חֶלְקָם שֶׁל הַצַּדִּיקִים שֶׁיּוֹדְעִים אֶת הַסּוֹדוֹת הָעֶלְיוֹנִים שֶׁל הַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹשׁ וּרְאוּיִים לְהוֹדוֹת לוֹ. זֶהוּ שֶׁכָּתוּב (תהלים קמ) אַךְ צַדִּיקִים יוֹדוּ לִשְׁמֶךָ יֵשְׁבוּ יְשָׁרִים אֶת פָּנֶיךָ.
Comentário de: Zion Nefesh:
Postado por Zion Nefesh | 9 de agosto de 2024 | Tradução: Jorge Ramos.
[Tabela Descrição gerada automaticamente com confiança baixa]
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Zohar Acharei Mot
Continuação do ZD anterior.
#171
Venha e veja, a letra ‘Yod’ (י) no início do nome YHVH (יהוה) abrange tudo e está oculta de todos os lados; seus caminhos não estão abertos. Inclui tanto o masculino quanto o feminino, que são o Aba (Pai) e o Ima (Mãe) supernos. O Yod representa Aba, e as duas letras que preenchem o Yod (o Vav e o Dalet na grafia completa de Yod, יוד) representam Ima, e elas estão ocultas e não abertas. O espinho no topo do Yod simboliza ‘אַיִן’ ‘Ayin’, que é Keter, e é chamado ‘אַיִן’ ‘Ayin’ porque representa a ausência de compreensão, pois está além do alcance.
Posteriormente, o Yod trouxe de si mesmo, que é o segredo do Éden, o rio que flui e emerge, que é Binah, e a engravidou com um filho e uma filha, que são representados pelas letras Vav e Dalet, e o Hei (ה) cuja forma sugere Zeir Anpin (o Vav) e Malchut (o Dalet) que estão dentro dele. Com relação a esse Hei, está escrito: ‘וְנָהָר יֹצֵא מֵעֵדֶן’ ‘E um rio sai do Éden’ – diz ‘sai’ no tempo presente, o que implica que ele sempre flui, e não ‘saiu’ no tempo passado.
Portanto, esse Hei não precisa se separar do Yod e, assim, está escrito ‘רַעְיָתִי’ ‘Meu cônjuge’ em relação a esse Hei, pois ele permanece com o Yod como dois companheiros que nunca são separados um do outro.
Notas:
O Yod (י), que inicia o nome sagrado YHVH, é um símbolo profundo que engloba todos os aspectos da criação, permanecendo oculto e incompreensível. Ele representa a unificação dos princípios divinos masculino e feminino (Aba e Ima).
O pequeno espinho no topo do Yod simboliza Keter, a mais alta das Sefirot. Ele representa um aspecto incognoscível do Criador, chamado de ‘אַיִן’ ‘Ayin’ (Nada, ou ‘Ein Sof’, Infinito) porque está além da compreensão humana.
O Yod dá origem a Binah (ה superior), simbolizado por um fluxo contínuo de Luz do Infinito, ‘אַיִן’, representado pelo rio que flui do Éden. Esse fluxo é constante, significando o processo contínuo da criação e da Força Vital.
O Hei (ה), que representa o Binah feminino, permanece para sempre conectado ao Yod. Essa conexão é retratada como uma união permanente e harmoniosa, ilustrando a natureza inseparável da unidade nos três níveis superiores. A relação entre o Yod e o Hei é descrita como dois companheiros que nunca se separam, enfatizando a completude e a harmonia dentro da estrutura da Árvore da Vida.
#172
Se você disser: “Mas o termo ‘rio’ (נהר) está escrito no singular, implicando apenas um, mas aqui estamos falando de três: Binah, que está grávida de Zeir Anpin, e Malchut, como mencionado acima”. A resposta é: “De fato, é assim. O Yod (י) gerou três e, nesses três, tudo está englobado. O Yod gerou antes dele esse rio, que é Binah, e dois descendentes que a mãe (Ima) amamenta e engravida, os quais ela gerou depois. O Hei (ה) tem a forma dessa letra Dalet (ד), e dentro dele está o Vav (ו), que é a pequena perna dentro do Hei, e esses Dalet e Vav são os descendentes abaixo de Aba (Pai) e Ima (Mãe), dos quais Ima está grávida, como mencionado acima.
#173
Depois que Binah deu à luz, ela gerou um filho homem e o colocou diante dela – esse filho é Zeir Anpin. É necessário escrever a letra “Vav” (ו), que simboliza o filho, que é Zeir Anpin depois que ele já nasceu e foi levado para fora, para o seu lugar. Esse filho herda a herança de Aba e Ima, o que significa que ele recebe o Mochin de Yud-Hei (יה), que são Aba e Ima (Chokmah e Binah), embora não se relacionem a ele no aspecto de sua emanação. Em vez disso, está no segredo de que “uma vez que três saem de um, um está em três”, como mencionado no Beresheet A, página 287, “Três emergem de um, e um está dentro de três”, o que significa que é como se eles fossem passados para ele como uma herança.
Zeir Anpin herda duas porções: uma para si e outra para Malchut, da qual a filha (Malchut) é nutrida. Portanto, é necessário escrever depois “Vav-Hei” (וה) juntos, um após o outro, assim como o primeiro Hei está conectado junto com o Yud, significando Yud-Hei (יה), e não há necessidade de separá-los (como discutido acima no item 169). Assim, também aqui, Vav e Hei estão juntos e não devem ser separados. Já explicamos esses assuntos, e essas coisas aqui ascendem a outro lugar. Abençoados sejam os tzadikim que conhecem os segredos superiores do santo Rei e são dignos de dar graças diante Dele, como está escrito:
Salmo 140:14
“אַךְ צַדִּיקִים יוֹדוּ לִשְׁמֶךָ יֵשְׁבוּ יְשָׁרִים אֶת פָּנֶיךָ.”
“Mas os justos louvarão o teu nome; os retos habitarão na tua presença.”
Notas:
A conexão entre Zeir Anpin e Malchut é simbolizada pelas letras “Vav-Hei” (וה), que devem ser escritas juntas para representar seu vínculo inseparável. Isso reflete um princípio mais amplo de unidade dentro da estrutura de YHVH, em que as Sefirot estão interconectadas e fluem umas das outras em harmonia. O Zohar elogia os Tzadikim, que compreendem essas verdades espirituais profundas e podem reconhecer a sabedoria inerente aos relacionamentos e à representação do nome de YHVH.
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