Zohar Diário # 4937 – Beresheet – Levante os olhos.


Daily Zohar 4937

Holy Zohar text. Daily Zohar -4937

Tradução para Hebraico:

312. וּמְקַבֶּלֶת אוֹתָם לְהָזִין. הַגָּעַת הַדָּבָר בְּהַכָּאָתוֹ מְצוּיִים. הֵיכַל הַקְּטֹרֶת מָצוּי בָּאָרֶץ. כְּשֶׁאֵשׁ לוֹהֶטֶת, שׁוֹפַעַת וּמִתְעוֹרֶרֶת מִשְּׂמֹאל שֶׁאוֹחֵז בָּהּ וְעוֹלֶה עָשָׁן, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (שמות יט) וְהַר סִינַי עָשַׁן כֻּלּוֹ מִפְּנֵי אֲשֶׁר יָרַד עָלָיו ה’ בָּאֵשׁ. זוֹ אֵשׁ וְזֶה עָשָׁן. וְכָתוּב (שם) וְאֶת הָהָר עָשֵׁן. מִתּוֹךְ שֶׁאֵשׁ כְּשֶׁיּוֹרֶדֶת, אֲחוּזִים זֶה בָּזֶה עָשָׁן בָּאֵשׁ, וְאָז הַכֹּל עוֹמֵד בְּצַד הַשְּׂמֹאל, וְהַיְנוּ סוֹד (ישעיה מח) אַף יָדִי יָסְדָה אֶרֶץ. וִימִינִי טִפְּחָה שָׁמָיִם, בְּכֹחַ שֶׁל הַיָּמִין לְמַעְלָה. כְּמוֹ כֵן נַעֲשׂוּ שָׁמַיִם שֶׁהֵם זָכָר. וְזָכָר בָּא מִצַּד הַיָּמִין, וּנְקֵבָה מִצַּד הַשְּׂמֹאל.
313. (ישעיה מ) שְׂאוּ מָרוֹם עֵינֵיכֶם וּרְאוּ מִי בָרָא אֵלֶּה. עַד כָּאן עָלוּ הַדְּבָרִים שֶׁלֹּא לִשְׁאֹל כְּשֶׁלְּמַעְלָה. שֶׁחָכְמָה נִתְקְנָה מֵאַיִן וְלֹא עוֹמֶדֶת לִשְׁאֵלָה שֶׁנִּסְתֶּרֶת וַעֲמֻקָּה אֵין שֶׁיַּעֲמֹד בָּהּ. כֵּיוָן שֶׁהִתְפַּשֵּׁט אוֹר עָמֹק, אָז אוֹרוֹ עוֹמֵד לִשְׁאֵלָה אַף עַל גַּב שֶׁהוּא נִסְתָּר מֵהַכֹּל שֶׁלְּמַטָּה, וְקוֹרְאִים לוֹ עַל פִּי שְׁאֵלָה מִי. מִי בָרָא אֵלֶּה.

Comentário de: Zion Nefesh:
Postado por Zion Nefesh | 21 de agosto de 2025 | Tradução: Jorge Ramos.
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Zohar Beresheet
Continuação do ZD anterior.
#312
A terra recebeu ve-et (וְאֵת) para ser nutrida por eles e, portanto, há necessariamente masculino (זכר, zachar) e feminino (נקבה, nekvah) dentro dela. O Vav de ‘ve-et’ (וְאֵת) é o masculino, pois a chegada da coisa à recepção é encontrada no golpe* (הכאה) do masculino.
A armadilha de fumaça é encontrada na terra, que é a Nukvá, assim como quando o fogo flamejante é atraído e despertado da linha esquerda, ele é agarrado na Nukvá, e ela levanta fumaça. Como está escrito, ‘וְהַר סִינַי עָשַׁן כֻּלּוֹ מִפְּנֵי אֲשֶׁר יָרַד עָלָיו ה’ בָּאֵשׁ’—’E o Monte Sinai estava todo fumegante porque Hashem desceu sobre ele em fogo’ (Êxodo 19:18). Isto é fogo, e isto é fumaça, o que significa que se o que desce de cima é fogo, o que está de baixo que o recebe se torna fumaça. E está escrito: ‘וְאֶת־הָהָר עָשָׁן’ — ‘E a montanha fumegava’ (Êxodo 19:18), porque quando o fogo desce, a fumaça e o fogo se aglutinam.
Então, tudo está sob o domínio do lado esquerdo, e este é o segredo: ‘Até a minha mão’
(אף ידי), significando a mão esquerda, que é o segredo do fogo e da fumaça, ‘fundou a terra’ (Isaías 48:13, implícito), que é a Nukvá. ‘E a minha mão direita estendeu os céus’ (Isaías 48:13), e a mão direita, significando Chessed, mede e faz os céus, que é Z&A. Pelo poder da direita acima, ou seja, pelo poder da direita de Binah, pois Z&A, chamada céus, recebe Chessed de Binah. Da mesma forma, os céus, que são o masculino (זכר, zachar), significando Z&A, foram feitos à direita de Binah, e a Nukva foi feita à esquerda de Binah. Portanto, é impossível que a Nukva exista sem o masculino, sendo o aspecto de fogo e fumaça do lado esquerdo, e ela precisa do Chessed do masculino. Por esta razão, ela é considerada no aspecto de masculino e feminino juntos, no segredo de ‘ve-et ha-aretz’ (וְאֵת הָאָרֶץ), como foi mencionado acima. Pelo que é explicado aqui, você entenderá que quando a Nukva está sem o masculino, todos os tipos de punições no mundo são extraídos dela, sendo fogo e fumaça do lado esquerdo. Toda a sua retificação (tikkun) deve ser conectada como uma só com o masculino, que é o segredo do direito, e então todo o bem dos mundos é extraído dela.
Observações:
Em termos kabalísticos, “הכאה” (hakaha, “golpe” ou “colisão”) refere-se à interação ou união dinâmica (zivug) dentro das sefirot, particularmente em Binah ou entre Zeir Anpin e Malchut, onde um “golpe” da Luz divina contra um vaso ou tela (masach) desencadeia o fluxo de Mochin ou abundância espiritual. Este processo, enraizado nos ensinamentos do Sagrado Ari, simboliza a quebra de barreiras para revelar a Luz oculta, como na descrição do Zohar do zivug do golpe em Malchut de Binah, permitindo a descida da iluminação de Chokhmah enquanto equilibra o julgamento com Chessed (misericórdia).
#313
Está escrito: ‘שְׂאוּ מָרוֹם עֵינֵיכֶם וּרְאוּ מִי־בָרָא אֵלֶה’—’Levantai ao alto os olhos e vede quem os criou’ (Isaías 40:26). Isto se refere a Binah, chamada ‘מרום’ (marom, no alto), pois até este ponto, ou seja, até Binah, as coisas foram elevadas de uma maneira que não há questionamento. Questionar significa elevar Mayin Nukvin (M” N, águas femininas) para zivug (união), como perguntar sobre as chuvas. Este assunto começa em Binah, pois ela está no aspecto de ser conhecida (אתיידע), mas acima dela, em Chokhmah, não é conhecido (לא אתיידע), pois Chokhmah é aperfeiçoada a partir de Keter, chamada Ayin (אין, Nada, refere-se ao Infinito), e, portanto, ela não suporta questionamentos como este, que são ocultos, profundos, e não há ninguém que possa suportar compreendê-los.
A razão para essas coisas é que os Mochin são extraídos do zivug sobre Malchut da chave (מפתחא, maftecha), que é retificada em Binah, ou seja, em suas sete sefirot inferiores, chamadas Yisrael Sava e Tevunah. Portanto, a partir daí começa o questionamento, que é a elevação de M” N para zivug, pois então o Yud (י) emerge do ar (אוירא, avira) e se torna luz (אור, ohr). Mas acima dela, ou seja, em Abba v’Imma, chamada Chokhmah, que está no aspecto das três sefirot superiores como Keter, não há questionamento, pois elas são retificadas em Malchut da fechadura (מנעולא, man’ula), sobre a qual não há zivug.
Portanto, eles estão no aspecto de não serem conhecidos (לא אתיידע), como o Keter de Arich Anpin (A”A), chamado Ayin, do qual Abba v’Imma recebe, e este é o segredo do ar puro (אוירא דכיא), pois o Yud não emerge do ar deles (אויר). A razão pela qual o Keter de Arich Anpin é chamado Ayin é que ele está ligado à cabeça de Atik (Ancião), pois há três cabeças, uma acima da outra e uma dentro da outra. ‘Uma acima da outra’ refere-se à cabeça de Atik, e ‘uma dentro da outra’ refere-se à Chokhmah Oculta (חכמה סתימאה) de Arich Anpin dentro de seu Keter. Assim, elas são três cabeças, uma abaixo da outra: a primeira cabeça é a cabeça de Atik; A segunda cabeça é o Keter de Arich Anpin, chamado Ayin, e é intermediária entre a cabeça de Atik e a Chokhmah Oculta; a terceira cabeça é a Chokhmah oculta de Arich Anpin, chamada simplesmente de Arich Anpin.
Observações:
Esta passagem do Zohar interpreta Isaías 40:26, “Levantai os vossos olhos ao alto (מרום)”, ligando marom (מרום) a Binah, onde se inicia o processo de questionamento (שאלה, elevando Mayin Nukvin para zivug), em oposição a Chokhmah, que está além de questionamento devido à sua conexão com Keter (Ayin). Ela apresenta as três cabeças (Atik, Keter de Arich Anpin, Chokhmah oculta), explicando sua hierarquia e papel na ocultação da Luz suprema. “questionamento” é o aspecto da elevação de Mayin Nukvin (M” N, águas femininas), para ter um recipiente que receba a Luz superior.

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