Tradução para Hebraico:

Comentário de: Zion Nefesh:
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Zohar Mishpatim
Continuação do ZD anterior.
#184
Ele pergunta: A Nukva é aludida nas letras ד”ה — por que ד”ה?
E ele responde: Na verdade, ד’ é chamada de Nukva no momento em que o mal se apega a ela — isto é, no momento em que ela está apenas no aspecto do lado esquerdo e está agarrada atrás do masculino. Ela é דל”ת, cujo significado é que ela é pobre (דלות), e ela precisa retornar através de gilgul — significando as reencarnações de Yehuda até o Rei Davi — para erradicar esse mal, e chafurdar na poeira e depois brotar do lado do bem; isto é, através da reconstrução de Aba e Ima, no segredo do versículo “וַיִּבֶן יְהוָה אֱלֹהִים אֶת הַצֵּלָע” “E YHVH Deus construiu a costela” etc. (Gênesis 2:22), e sair da pobreza para a riqueza. E então ela é chamada ה’. E, portanto, Yehuda são as letras יה”ו ד”ה — onde יה”ו são Chesed-Gevurah-Tiferet do masculino, ד’ ה’ são a Nukva em seus dois estados mencionados acima, que se unem ao masculino.
Observações:
O Zohar explica o profundo simbolismo das letras ד”ה (as duas letras finais do Nome יהוה) como representando a Nukva/Malchut em seus estados duais e em evolução.
Quando Malchut é chamada de ד’ (dalet), ela incorpora o aspecto da pobreza e da constrição: ligada apenas ao lado esquerdo (Gevurah/julgamento), agarrando-se “atrás” do masculino (Zeir Anpin) em uma união incompleta ou de costas uma para a outra, com o resíduo do mal ainda aderido a ela. Esse estado requer retificação por meio de gilgul — uma cadeia de reencarnações que começa com Yehuda e culmina em David ha-Melech — cujo propósito é purificar e erradicar essa mistura maligna, fazendo com que Malchut “se revolva na poeira” (humilhação e queda) antes de brotar novamente do lado do bem.
Esse processo envolve a reconstrução de Aba (Chokhmah) e Ima. (Binah) — os pais celestiais — para elevar e reconstruir Malchut, como é mencionado em: “וַיִּבֶן יְהוָה אֱלֹהִים אֶת הַצֵּלָע אֲשֶׁר־לָקַח מִן־הָאָדָם לְאִשָּׁה” “E YHVH Deus transformou a costela que havia tirado do homem em uma mulher” (Gênesis 2:22). Através desta “construção” divina, Malchut faz a transição da pobreza (dalet) para a riqueza e completude, momento em que ela é chamada de ה’ (hei completo) – o aspecto revelado, fértil e face a face. capaz de verdadeira união com Malchut. O próprio Yehuda codifica toda essa dinâmica: יה”ו (as três letras superiores: Chessed-Gevurah-Tiferet do masculino/Zeir Anpin) unidas a ד”ה (a Nukva em suas duas fases: a empobrecida ד’ e a retificada ה’). O nome Yehuda, portanto, contém o segredo da jornada de retificação de Malchut — do apego ao mal e ao atraso (אחוריים), através de gerações de purificação e reconstrução, até o alinhamento completo com o masculino e a manifestação da soberania divina no mundo. Isso ressalta que a verdadeira elevação de Malchut surge somente após profunda purificação, humildade e reconstrução suprema ao longo do tempo.
#185
Ele disse a si mesmo: “Sai, velho, de dentro dos abismos — não temas. Quantos navios estão preparados para você na hora em que navegar pelo mar, para que você possa descansar neles.” Ele chorou como no princípio e disse: “Mestre do mundo, talvez os acampamentos dos seres celestiais digam que sou um velho e choro como uma criança. É revelado diante de Ti que faço isso por Tua honra, e não por minha própria honra — pois no princípio era minha obrigação guardar-me de entrar no Grande Mar, e agora que estou nele, é minha obrigação navegar em todas as direções e emergir dele.”
Observações:
Esta passagem continua a introspecção profundamente pessoal e simbólica do “velho” (הסבא, o sábio que mergulhou nos profundos mistérios da Torá e da Kabbalah). Os “abismos” (תהומות tehomot) e o “Grande Mar” (״יָּם הַגָּדוֹל״) representam as profundezas ilimitadas da sabedoria divina — Chokhmah ou os segredos supremos — onde o intelecto corre o risco de ser subjugado ou perdido.
O velho recebe encorajamento interior para ascender dessas profundezas sem medo, com os “navios” simbolizando embarcações protetoras de apoio espiritual, ensinamentos estruturados ou misericórdias divinas preparadas para sustentá-lo durante a perigosa viagem e permitir momentos de descanso em meio à jornada.
Contudo, ele chora novamente, expressando humildade e preocupação com sua vulnerabilidade emocional. Ele justifica suas lágrimas: elas não provêm de fraqueza ou autopiedade, mas puramente por zelo pela honra de Deus (kavod Shamayim). Sua cautela inicial — para evitar entrar no Grande Mar de forma imprudente — era apropriada; mas uma vez comprometido e imerso nessas profundezas, o recuo é impossível. O único caminho a seguir é o engajamento ativo: “navegar em todas as direções” (explorar e integrar completamente todos os aspectos dos mistérios) e, por fim, emergir transformado e elevado.
Isso ensina um princípio central do Zohar para o místico: a entrada nos segredos mais profundos exige um compromisso irreversível. O que começa como um perigo potencial torna-se uma obrigação de atravessá-lo completamente, com humildade, coragem e devoção inabalável à glória divina, em vez de prestígio pessoal. O choro reflete temor e responsabilidade autênticos, não infantilidade — e é precisamente através dessa luta e ascensão interior que o sábio completa sua retificação e emerge dando frutos para o mundo.
#186
“Yehuda, teus irmãos te louvarão” (Gênesis 49:8) — é isso que dizemos: “Bendito sejas Tu” — Ele é bendito quando Yessod de Zeir Anpin concede Chassadim a Malchut; então Ele é chamado de “bendito, ברוך” e ela é chamada de “Tu, אתה”. E Malchut é chamada de “Tu”. Pois o nome “Tu” (Atah) alude a Chassadim, no segredo do versículo “אַתָּה כֹהֵן” “Tu és um sacerdote” (Salmos 110:4), como explicado anteriormente.
A todos os outros filhos, Yaakov não disse “Vocês”, mas apenas ao lugar que o exigia. Pois Malchut é desenhada do lado esquerdo, onde Chokhmah brilha sem Chassadim, e ela precisa do nome “Vocês”, que são Chassadim, para revestir a Chokhmah dentro dela. Pois sem Chassadim, Chokhmah não brilha, e está no segredo das trevas. Foi isso que ele lhe disse: “Yehuda, você”.
Observações:
O Zohar revela o profundo significado Kabalístico embutido na bênção de Yaakov a Yehuda: “יהודה אתה יודוך אחיך” “Yehuda, teus irmãos te louvarão” (Gênesis 49:8), concentrando-se especialmente na palavra “אתה” (“Você”).
Este “אתה” não é um mero tratamento, mas um nome divino que significa o fluxo de Chassadim de Yessod de Zeir Anpin (o canal de transmissão) para Malchut. Quando essa concessão ocorre, Zeir Anpin é chamado de “ברוך” (“abençoado”, aquele que concede a bênção), enquanto Malchut é chamada de “אתה” (“Tu”, a receptora que recebe e manifesta a bênção). A oração “ברוך אתה” (“Bendita sejas Tu”) codifica, portanto, essa união: o aspecto masculino torna-se “abençoado” ao dar, e o aspecto feminino (Malchut) é tratado como “Tu” — o vaso que atualiza a presença divina no mundo.
Yehuda, como raiz de Malchut, recebe exclusivamente este trato “אתה” porque Malchut se origina do lado esquerdo (Gevurah), onde a Chokhmah (sabedoria) suprema brilha em sua forma bruta e sem mitigação — pura luz potencial sem o calor e a expansão de Chesed. Nesse estado, Chokhmah permanece oculta, semelhante à “escuridão” ou potencial não iluminado. Somente quando revestida de Chassadim (o “אתה”) é que Chokhmah se torna revelada e iluminadora.
Yaakov, portanto, reserva a palavra “אתה” exclusivamente para Yehuda/Malchut — o local preciso que requer essa infusão de Chessed para completar sua retificação, transformar a sabedoria potencial em revelação real e permitir que Malchut brilhe. Isso ensina que a verdadeira soberania e a manifestação divina nos mundos inferiores dependem da combinação harmoniosa de Chokhmah (severidade/sabedoria do lado esquerdo) com Chessed (expansão/misericórdia do lado direito), alcançada através do canal de Yessod e incorporada na tribo de Yehuda.
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