Tradução para Hebraico:

Comentário de: Zion Nefesh:
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Zohar Vayikra
Continuação do ZD anterior.
#229
O Rabi Hamnuna Saba disse: As nações do mundo (עכו״ם), antes de se circuncidarem, habitam as coroas inferiores que não são santas, e o espírito da impureza habita sobre elas. Uma vez convertidas e circuncidadas, habitam a coroa santa que habita sobre as outras coroas inferiores — que é Malchut — e um espírito santo habita sobre elas.
Mas Israel é santo, filhos de santos em seu tronco e raiz, e foram santificados no Monte Sinai e entraram na fé santa perfeita. Na hora em que são circuncidados, habitam em tudo — isto é, em Zeir Anpin e em Malchut, que são chamados de dia e noite. Como está escrito: “וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּיהוָה אֱלֹהֵיכֶם חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם” “Mas vocês, que vos apegastes a YHVH vosso Deus estão vivos, todos vocês, neste dia” (Deuteronômio 4:4).
Observações:
O Rabi Hamnuna Saba contrasta o estado espiritual antes e depois da conversão: Os gentios inicialmente habitam sob coroas inferiores impuras com um espírito de impureza (טומאה, tumah). Por meio da conversão e da circuncisão, eles ascendem a Malchut (a coroa sagrada sobre os inferiores), recebendo um espírito santo e tornando-se ger tzedek. Israel, no entanto, origina-se de uma raiz sagrada purificada no Sinai e entra na fé perfeita.
Após a circuncisão, eles se unem completamente tanto a Zeir Anpin (dia/Chesed) quanto a Malchut (noite/din adoçado), alcançando a plenitude completa (“dia e noite”). O versículo “vocês que vos apegastes a YHVH, vosso Deus, estão vivos, todos vocês, neste dia” afirma a força vital inerente e eterna de Israel por meio dessa ligação completa à estrutura divina masculina-feminina, além da elevação parcial dos convertidos. Isso destaca o mérito único da raiz da alma de Israel, ao mesmo tempo que afirma a santidade transformadora alcançada pelos convertidos justos em Malchut.
#230
“וְהָיָה כִּי יֶחֱטָא וְאָשֵׁם וְהֵשִׁיב אֶת הַגְּזֵלָה וְגוֹ’” “E será que, quando ele pecar e se tornar culpado, ele restituirá o item roubado” etc. ( Levítico 5:23 ). Rabi Yosi disse: “כִּי מֵי נֹחַ זֹאת לִי אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי מֵעֲבוֹר מֵי נֹחַ עוֹד עַל הָאָרֶץ” “Porque isto é para mim como as águas de Noé, quando jurei que as águas de Noé nunca mais passariam sobre a terra” (Isaías 54:9). Este versículo é difícil, pois está escrito: “וּמֵי הַמַּבּוּל הָיוּ עַל הָאָרֶץ” “E as águas do dilúvio caíram sobre a terra” (Gênesis 7:10), e “וְלֹא יִכָּרֵת כָּל בָּשָׂר עוֹד מִמֵּי הַמַּבּוּל” “E toda a carne nunca mais será exterminada pelas águas do dilúvio” (Gênesis 9:11) – diz “águas”. do dilúvio” e não “águas de Noé”. No entanto, aqui diz “águas de Noé”. Além disso, deveria ter dito “זֹאת לִי” (“isto é para Mim”), mas está escrito “זֹאת לִי” [como se enfatizasse “isto é para Mim”].
Observações:
O Rabi Yosi levanta duas dificuldades textuais em Isaías 54:9: Primeiro, por que o versículo chama o dilúvio de “מי נח” (“águas de Noé”) quando a Torá se refere consistentemente a elas como “מי המבול” (“águas do dilúvio”)? Segundo, por que a frase incomum “זאת לי” (“isto é para Mim”) em vez de simplesmente “זאת” ou “לי זאת”? Essas questões preparam o terreno para uma interpretação kabalística mais profunda: as “águas de Noé” aludem a uma retificação espiritual específica, ligada ao mérito de Noé e à aliança após o dilúvio. A mudança de “dilúvio” para “Noé” sugere o aspecto pessoal e paternal — as águas foram adoçadas e unidas por um juramento divino através da retidão de Noé, transformando o julgamento global em uma promessa eterna de misericórdia. O enfático “isto para Mim” ressalta que esse juramento está singularmente ligado ao compromisso divino pessoal de Hashem, que protege a criação para sempre, remetendo à brit, a misericórdia que vence o julgamento, e à aliança duradoura mesmo após o julgamento do dilúvio.