Tradução para Hebraico:

Comentário de: Zion Nefesh:
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Zohar Vayera
Continuação do ZD anterior.
#215
E essa voz sobe e desce e exige que o julgamento seja realizado abaixo. Quando essa voz ascende para exigir o julgamento, então o Santo, bendito seja Ele, se revela para vigiar o julgamento.
O significado: os julgamentos que estão no mundo são divididos em dois aspectos. Um vem da própria Malchut, e a voz que ascende desses julgamentos é chamada de voz de baixo, ou seja, de Malchut. Dois, do aspecto de Malchut que é adoçado em Binah, e a voz que ascende desses julgamentos é chamada de voz de cima, ou seja, de Binah. E da mesma forma é chamada a voz do granizo, e isso alude ao versículo “קולות וברד” “vozes e granizo” (Êxodo 9:23) que é dito das pragas do Egito. A questão dessas duas vozes é explicada acima. “קוטרי” (Kotrei) significa matagais; um assunto que está emaranhado, difícil de soltar e abrir, é chamado de kotrei, como está escrito, “קטיר קא חזינא הכא” “um nó eu vejo aqui” (Yevamot 61a). E da mesma forma “תרי קוטרי עבדי ביה” “dois nós ele fez nele” (Yevamot 107b). Ombro significa Mochin das costas do corpo, pois o ombro está atrás do rosto. Uma gota significa uma gota do ponto do shuruk. Pois os três pontos cholam, shuruk, chirik, dos quais todos os Mochin são extraídos, são chamados de três gotas. O grande abismo significa os poderes do julgamento que são extraídos de Binah.
Observações:
A voz que ascende e desce exige julgamento, e então o Santo, bendito seja Ele, se revela para vigiar isso. Os julgamentos vêm ou da própria Malchut, a voz inferior, ou de Malchut adoçado em Binah, a voz superior, também chamada de voz do granizo. Os matagais se reúnem na gota do shuruk, da qual vêm os Mochin.
#216
O Rabi Shimon disse: “Está escrito, ‘הַכְּצַעֲקָתָהּ” se segundo seu clamor’” (Gênesis 18:21). De quem é esse “se segundo seu clamor”? E ele responde: Este é o decreto de julgamento que exige julgamento todos os dias. O versículo diz, “se segundo seu clamor.” Pois assim nós aprendemos: por muitos anos o decreto de julgamento ficou e exigiu do Santo, bendito seja Ele, o que os irmãos de José lhe venderam para o Egito, pois o decreto de julgamento clama para que o julgamento seja revelado. Portanto, o versículo diz: “se segundo seu clamor que chegou a Mim,” ou seja, o clamor do decreto de julgamento.
O significado: o decreto de julgamento é o segredo do brilho do ponto do shuruk que está na Nukva, antes de sua inclusão nos Chassadim, que não é revelado exceto com a revelação de julgamentos, como acima. E o segredo de José é o segredo do brilho dos três superiores. E quando os irmãos de José o venderam para o Egito, os três superiores se afastaram deles. E é isso que o Rabi Shimon sugere: que ela exigiu a anulação de seu brilho por causa da venda de José, pois ela queria clamar e revelar o julgamento, ou seja, ela queria devolver os três superiores (ג” ר) que são anulados pela venda de José. Como seu brilho é somente com a revelação de julgamento, como acima, seu brilho é aludido no segredo de clamar sobre o julgamento. E sobre isso, “se segundo seu clamor que chegou a Mim,” ou seja, a revelação da Chochmah por meio do clamor do decreto de julgamento.
Observações:
“Se segundo seu clamor” הַכְּצַעֲקָתָהּ é o decreto de julgamento que exige todos os dias. Ele ficou por muitos anos, exigindo julgamento sobre a venda de José; o brilho do shuruk na Nukva é revelado apenas com julgamentos, e a venda de José removeu os três superiores.
#217
E ele pergunta: O que o verso nos ensina nas palavras “que veio a Mim”? E ele diz: Isso é um segredo, como você diz, “בָּעֶרֶב הִיא בָאָה וּבַבֹּקֶר הִיא שָׁבָה” “À noite ela vem, e de manhã ela retorna” (Esther 2:14). Ou seja, depois que ele explicou a palavra “se segundo seu clamor,” que é o segredo da revelação do brilho da Chochmah por meio do clamor do decreto de julgamento, como no ensinamento adjacente, ele explica as palavras “que veio a Mim,” que está no presente, que seu significado é que ela vem no momento da união. Como está escrito, “à noite ela vem,” que alude ao momento daquela união que recebe do brilho do shuruk, que é chamado de noite, pois está sob o domínio dos julgamentos do shuruk, que é o segredo de “וַתָּקָם בְּעוֹד לַיְלָה” “E ela se levanta enquanto ainda é noite” (Provérbios 31:15). E isso é “que veio a Mim” continuamente. Portanto, está escrito “que veio a Mim” (הבאה אלי) no tempo presente, porque é praticado continuamente. No início de cada união, a regra do shuruk é praticada no segredo do brilho da linha esquerda. Da mesma forma, “קֵץ כָּל בָּשָׂר בָּא לְפָנַי” (“O fim de toda carne chegou diante de Mim,” Gênesis 6:13) foi dito. Dessa maneira, o verso diz, “o fim de toda carne chegou diante de Mim,” e também diz no tempo presente, “chegou diante de Mim.”
Observações:
“Que veio a Mim” está no tempo presente, pois ela vem no momento da união, sob a regra do shuruk, chamado noite. Isso é praticado continuamente no início de cada união, como o verso “o fim de toda carne chegou diante de Mim.”
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