Tradução para Hebraico:

Comentário de: Zion Nefesh:
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Zohar Vayikra
Continuação do ZD anterior.
#252
Nós aprendemos que: Nas quatro estações do ano, a voz é silenciada e os julgamentos (dinim) despertam (como foi explicado em Yitro דף ע”ה), e a teshuvá permanece suspensa até ser retificada. E quando os julgamentos despertam, uma voz se faz ouvir. E os quatro cantos do mundo se elevam e se abaixam. Um arauto clama, mas não há ninguém que preste atenção e desperte. E o Santo, bendito seja Ele, está preparado: se eles retornarem em arrependimento, os julgamentos retornarão ao seu lugar. Mas se não, a voz é silenciada e os julgamentos são executados. E então é chamado “וַיִּתְעַצֵּב” “e Ele ficou triste” (Gênesis 6:6). “וַיִּתְעַצֵּב” — isto é, nas casas externas (as klipot).
Observações:
Há momentos críticos na mudança das quatro estações, quando uma voz celestial se silencia e julgamentos severos despertam. Um arauto proclama a necessidade de arrependimento, mas se a humanidade não responder, os julgamentos são executados e o mundo experimenta tristeza (“וַיִּתְעַצֵּב”). A teshuvá nesses momentos pode amenizar os julgamentos e restaurar o equilíbrio. O ensinamento destaca a vulnerabilidade do mundo durante as transições sazonais e o poder do arrependimento coletivo para evitar decretos severos.
#253
Rabi Yehuda disse: Nós aprendemos que: Desde o dia em que o Templo Sagrado foi destruído, não há um dia sem ira maligna. Qual é a razão? É porque aprendemos — Rabi Yudai disse em nome de Rabi Yisa: O Santo, bendito seja Ele, jurou que não entraria na Jerusalém celestial — que é Malchut — até que Israel entre na Jerusalém baixa. E por causa disso, a ira se encontra no mundo.
E o juramento dizia respeito aos tempos fixos, pois, mesmo sem os tempos fixos, ainda há união de Zeir Anpin e Malchut, mesmo nos dias de exílio — isto é, na hora da oração, nos Shabatot e nos feriados.
Observações:
Desde a destruição do Templo, existe uma corrente subterrânea constante de ira divina no mundo porque Hashem jurou não entrar completamente na Malchut suprema (a Jerusalém superior) até que Israel retorne à Jerusalém terrena. Isso cria um estado de separação e julgamento. No entanto, mesmo no exílio, ainda existem momentos de união entre Zeir Anpin e Malchut — particularmente durante a oração, o Shabat e os festivais — que proporcionam janelas de misericórdia e conexão, apesar do exílio em si. O ensinamento explica tanto a dor espiritual contínua do exílio quanto os canais de santidade restantes disponíveis para Israel.
Observações:
Rabi Yosi disse: Está escrito: “עֶרְוַת אָבִיךָ וְעֶרְוַת אִמְּךָ לֹא תְגַלֵּה” “A nudez de teu pai e a nudez de tua mãe não descobrirás” (Levítico 18:7). E está escrito: “עֶרְוַת אִמְּךָ לֹא תְגַלֵּה” “A nudez de tua mãe não descobrirás” (Levítico 18:7).
E nós aprendemos: “אִמְּךָ הִיא” “sua mãe ela é” — certamente, essa é Malchut, que é a mãe de Israel. E se alguém descobriu por que ele precisa trazê-la de volta através do segredo da teshuvá, por causa de sua nudez? Certamente para corrigir o que ele descobriu, como foi explicado anteriormente.
Observações:
A proibição da Torá contra descobrir a nudez da própria mãe refere-se a Malchut, a mãe de Israel. “Descobrir sua nudez” simboliza danificar ou expor Malchut através do pecado, o que cria uma falha espiritual no divino feminino. A exigência de retornar em teshuvá não é meramente pedir perdão, mas sim reparar e restaurar ativamente o que foi danificado em Malchut. Isso nos ensina que os pecados contra os mundos inferiores afetam diretamente a Shekhinah/Malchut, e o arrependimento genuíno envolve retificar esse dano para que Malchut possa retornar ao seu estado apropriado, coberto e honrado.